TIỂU LUẬN Đề tài KHÁI LƯỢT CÁC QUAN ĐIỂM TRIẾT HỌC VỀ CÁI CHẾT VÀ SỰ TỰ DO

TRƯỜNG ĐẠI HỌC DUY TÂN

*****

TIỂU LUẬN
Đề tài:
KHÁI LƯỢT CÁC QUAN ĐIỂM TRIẾT HỌC VỀ CÁI CHẾT
VÀ SỰ TỰ DO
Môn
Giảng viên
Họ và tên sinh viên
Lâm Quang Minh
Trần Lê Thu Tuyền
Nguyễn Thanh Tâm
Phan Anh Tuấn
Lê Thủy Chi
Nguyễn Văn Tân
Lớp

Triết Học Marx-Lenin
Đoàn Thị Cẩm Vân
Mã số sinh viên
9777
0243
7175
5729
5598
7505
PHI 150 SG

TP.ĐÀ NẴNG, ngày 25 tháng 7 năm 2021

1


MỤC LỤC

2


Lời mở đầu
Tự do là những khái niệm quan trọng của triết học và nhiều Khoa học xã hội khác. Những
khái niệm này đã được bàn đến từ cách đây hơn hai ngàn năm, nhưng hiện nay vẫn chưa có
sự nhận thức thống nhất về khái niệm ấy và dù đa dạng thế nào, nền văn hóa của các dân tộc
đều có chung một nền tảng qua việc chỉ ra sự tồn tại một số tâm lý phổ quát của con người;
trong đó, những tình cảm lớn như tình u, lịng hận thụ, nỗi sợ hãi cái chết… đều có tính
thống nhất. Người phương Tây và người phương Đơng đều cùng chung một thể nghiệm về
cái chết. Ngay cả những người tin vào cuộc sống sau cái chết hay sống lại một lần nữa, thì
cái chết vẫn là chủ đề lo lắng, buồn bã. Cái chết trong quan niệm triết học phương Đơng
cũng có những điểm tương đồng với triết học phương Tây từ vô số các ảnh hưởng trong một
khoảng thời gian rất dài, quay về đến cõi bờ hoang vu trong sương mù tiền sử.Và chính vì
vậy chúng ta cùng nhau tìm hiểu về hai phạm trù này. Mặc dù đã vận dụng hết khả năng của
mình nhưng chúng em biết rằng vốn kiến thức và tầm hiểu biết của mình vẫn cịn những
hạn chế, thiếu sót. Chúng em kính mong nhận được những đánh giá và đóng góp ý kiến của
cơ để bài tiểu luận của em được hoàn thiện hơn.

3


Chương 1: Khái lượt các quan điểm Triết học về cái chết
1.1: Cổ đại.
• Ai Cập cổ đại:

Với những xác ướp và những kim tự tháp rộng lớn dường như có đặc điểm độc đáo là
những đồ vật gắn liền với cái chết. Những tượng đài, bia ký và các đồ tạo tác sang trọng
được tìm thấy xung quanh các thi thể bên trong họ phản ánh một niềm tin phức tạp về thế
giới bên kia. Sau khi chết, người Ai Cập cổ đại tin rằng ‘Ka’, một thực thể liên kết chặt
chẽ với cơ thể vật chất sẽ có thể ăn, uống và ngửi, và về cơ bản tận hưởng thế giới bên kia.
Linh hồn, hay còn gọi là ‘Ba’ khơng thể tồn tại nếu khơng có cơ thể, và hơn thế nữa,
phải có khả năng nhận ra cơ thể của mình để có thể trở lại với nó. Vì vậy, việc bảo quản cơ
thể là điều cần thiết để một người vừa có thể sang thế giới bên kia, vừa có thể tận hưởng
nó. Cuối cùng, những người Ai Cập đầu tiên sẽ bỏ xác của họ trên sa mạc để được bảo
quản trong môi trường khô ráo, nhưng việc ướp xác ngày càng trở nên phổ biến và duy trì
như vậy trong ba thiên niên kỷ.
Trước khi thực hiện quy trình cuối cùng là quấn xác và chơn chặt nó, một linh mục, đeo
mặt nạ của vị thần Anubis đầu Jackal (người giám sát việc phán xét linh hồn ở thế giới bên
kia) sẽ thực hiện những nghi thức cuối cùng. Điều này liên quan đến nghi lễ mở miệng để
cho người chết quyền nói và ăn ở kiếp sau. Sau đó, thi thể sẽ được quấn trong hàng trăm
thước dây băng và được trang trí, thường là khn mặt của người đó được vẽ trên những
chiếc băng được đặt cẩn thận. Tồn bộ q trình này được cho là mất tới 70 ngày. Những
xác ướp này sẽ được đặt trong một loạt các quan tài, mỗi quan tài đều được khắc từ trong
ra ngoài bằng các văn bản và biểu tượng ma thuật để tạo điều kiện thuận lợi cho việc di
chuyển sang
thế giới bên kia.
• Lưỡng Hà cổ đại:
Người Lưỡng Hà, một nền văn minh tồn tại trong và xung quanh Iraq ngày nay cùng
thời với các Pharaoh của Ai Cập có quan điểm rất khác về cái chết. Đối với họ, cái chết là
điều đáng sợ. Theo truyền thống Lưỡng Hà, con người được tạo ra từ đất sét trộn với máu
của một vị thần đã hiến tế. Vì vậy, một phần là bất tử, linh hồn không chết sau khi chết mà
ở lại để chịu một thế giới bên kia ảm đạm. Trong khi giữ lại tất cả các nhu cầu và cảm xúc
của người sống, sau khi chết, linh hồn sẽ sống trong một sự tồn tại tối tăm và dưới lòng đất
chỉ ăn bụi và đất sét ở một nơi không có nước uống được. Thời gian nghỉ ngơi duy nhất từ
sự tồn tại này là thức ăn và đồ cúng của con cháu họ. Điều này có nghĩa rằng việc tịch thu

thi thể để gia đình khơng thể chăm sóc là một hình phạt khủng khiếp.
4


Người chết phần lớn đều bị sợ hãi ở Lưỡng Hà Cổ đại. Người ta cho rằng những linh
hồn đau khổ, bị sát hại và ác quỷ có thể thốt ra khỏi vùng đất của cái chết để tàn phá
những người sống bằng cách xâm nhập vào cơ thể của những người sống bằng tai của họ.
Tương tự như vậy, người chết có thể trỗi dậy và hành hạ người sống nếu khơng được chơn
cất đàng hồng, vì vậy ngay cả xác của kẻ thù cũng được chôn cất theo đúng cách để ngăn
điều này xảy ra. Hầu hết những cái xác đều được chôn cất tại các nghĩa trang, tuy vậy,
những thi thể của các em bé lại được tìm thấy dưới sàn nhà, chơn trong các nồi nấu ăn.
Do không thể tránh khỏi viễn cảnh về một thế giới bên kia nghiệt ngã, cho dù bạn tốt
hay xấu, có rất ít tiếp tế (hay đồ cúng) được làm cho chính thế giới bên kia. Văn học
Lưỡng Hà cổ đại viết về nữ thần Ishtar, người khi đi qua cánh cổng dẫn đến âm phủ đã dần
dần phải từ bỏ tất cả tài sản của mình trước khi có thể gặp Ereshkigal, nữ hoàng của thế
giới ngầm. Tuy nhiên, hàng hóa mộ vẫn cịn phổ biến. Chúng thường có dạng những chiếc
chậu đựng thức ăn và nước uống, và là những bộ xương thực sự từ khoảng 2900 năm trước
công nguyên thường được thấy là đưa tay lên miệng giữ một chiếc bát nhỏ. Các hàng hóa
mộ khác được cho là để sử dụng trên đường sang thế giới bên kia, làm quà tặng cho các vị
thần, hoặc trong trường hợp của các cá nhân cấp cao, như là vật trưng bày của cải cá nhân.
• Hy Lạp và La Mã cổ đại:
Các phương pháp xử lý cái chết ở Hy Lạp cổ đại và La Mã khá giống nhau, phần lớn là
do sự vay mượn rộng rãi văn hóa Hy Lạp của những người La Mã đầu tiên, những người
đã giải thích các vị thần của họ thơng qua thần thoại Hy Lạp hiện có. Điều này có nghĩa là
quan niệm của họ về thế giới bên kia có nhiều yếu tố như nhau. Cả hai đều tin vào một vị
thần tương tự của thế giới ngầm, Hades trong tiếng Hy Lạp và Pluto trong tiếng La Mã,
người cai trị thế giới ngầm cùng với vợ mình là Persephone hoặc Proserpina.
Sau khi chết, các linh hồn sẽ kể lại cuộc đời của họ cho ba vị thẩm phán và được ký gửi
vào Cánh đồng Asphodel, hoặc Hố Tartarus. Trong một số văn học, nếu một linh hồn đặc
biệt tốt, nó có thể đến Elysium(quần đảo hạnh phúc), một nơi thường dành cho các anh

hùng và các vị thần. Trên đường đến chỗ Hades, một người phải được người lái thuyền
quỷ Charon đưa qua sông Styx . Một đồng xu thường được đặt trong miệng cơ thể như
một khoản thanh toán của anh ta, với một số người tin rằng giá trị của lễ vật càng lớn thì
đường đến chỗ Hades càng suôn sẻ. Một số linh hồn thậm chí cịn được cung cấp bánh mật
ong để tặng cho con chó quỷ ba đầu Cerberus canh giữ cổng âm phủ.
Cả người Hy Lạp và người La Mã đều được chơn cất đúng cách, họ tin rằng người chết
có thể tồn tại như những hồn ma nếu người sống không thực hiện các nghi thức tang lễ
thích hợp. Ở Hy Lạp, sự bất tử chỉ có thể đạt được thơng qua sự tưởng nhớ từ người sống.
Cuối cùng, những gò đất hồnh tráng, những ngơi mộ hình chữ nhật, những tấm bia và
tượng bằng đá cẩm thạch tinh xảo đã được dựng lên. Người La Mã cũng coi trọng cái chết
khơng kém, một số người cịn xây dựng lăng mộ của họ trong suốt cuộc đời để đảm bảo
đưa tiễn.
5


Mặc dù hầu hết mọi người được chôn cất vào thời kỳ đầu ở La Mã, nhưng trong những
thế kỷ sau, việc hỏa táng đã trở nên phổ biến, với những chiếc bình được chơn dưới các
đài kỷ niệm lớn. Bất chấp việc hỏa táng ngày càng phổ biến, người La Mã vẫn giữ một số
hành vi kỳ lạ, trong đó một khớp ngón tay bị đứt rời được chơn ở nơi phần còn lại của cơ
thể đã được hỏa táng. Có ý kiến cho rằng điều này là để thanh lọc gia đình của người quá
cố trong khi tang lễ đang diễn ra, hoặc có thể được xem như một hình thức chơn cất tượng
trưng sau khi hỏa táng.
Đối với cả người Hy Lạp và người La Mã, sự quan tâm đối với người chết sẽ tiếp tục
diễn ra sau đám tang. Người Hy Lạp tin rằng người chết có khả năng sẽ hành động ác độc
nếu khơng có đồ cúng cho họ. Người La Mã tiếp tục tục lệ này, đơi khi cịn kết hợp cả 'ống
cho ăn' vào trong mộ để tạo điều kiện thuận lợi cho việc đưa thức ăn và rượu cho người
chết.
• Trung Quốc cổ đại:
Ở Trung Quốc cổ đại, người ta tin rằng cái chết chỉ là sự kéo dài tuổi thọ. Thay vì tin
vào sự cứu rỗi của từng cá nhân, người Trung Quốc cổ đại tin rằng người chết sẽ tiếp tục

sống ở dạng linh hồn và làm những gì giống như họ đã từng làm trong kiếp này. Vì vậy,
các quy định đã được tạo ra cho những người đã chết để họ sử dụng ở thế giới bên kia.
Trong các đám tang quan lại và hồng tộc, những ngơi mộ và đồ dùng có thể sánh
ngang với những đồ dùng của người sống. Trong một số ngơi mộ hồng gia thậm chí cịn
đưa người hầu và thê thiếp vào mộ cùng với họ, và hơn thế nữa, hàng trăm bộ xương được
phát hiện đã chỉ ra rằng những vật hiến tế này có thể đã bị chơn sống. Tuy nhiên, khi thời
gian trôi qua, việc này đã dừng lại. Đến thời nhà Hán thì bị thay thế bằng đồ gốm. Tuy
nhiên, điều này không làm cho những ngôi mộ này trở nên kém ấn tượng hơn.
Truyền thống này sẽ chỉ trở nên phổ biến hơn. Vào thời nhà Tống, hàng hóa mộ khá rẻ
có thể được sản xuất hàng loạt, tạo cơ hội cho những người không khá giả có một cuộc
sống xa hoa ở thế giới bên kia.
Ngay cả người chết cũng được chôn cùng với những bộ bình bằng đồng, được cho là để
họ có thể tiếp tục làm lễ cúng tổ tiên của mình. Điều này phát triển hơn nữa với ảnh hưởng
của Nho giáo, điều này đã thúc đẩy các ‘bài vị thần’ được đặt trong điện thờ của gia đình
và được tơn kính, với các lễ vật để tưởng nhớ tổ tiên được thực hiện trong khoảng thời
gian dài hơn so với những người vừa mất.

6


1.2: Trung đại.
• Cái chết là trung tâm của sự sống trong thời Trung cổ theo cách mà chúng ta ngày
nay có vẻ gây sốc. Với tỷ lệ trẻ sơ sinh tử vong cao, bệnh tật, đói kém, chiến tranh
liên miên và khơng có thuốc để giải quyết các vết thương thông thường, cái chết là
một phần tàn khốc trong trải nghiệm hàng ngày của hầu hết mọi người. Kết quả là,
thái độ đối với cuộc sống được hình thành rất nhiều bởi niềm tin về cái chết: thực
sự, theo truyền thống Cơ đốc, mục đích của cuộc sống là chuẩn bị cho thế giới bên
kia bằng cách tránh tội lỗi, thực hiện các công việc tốt, tham gia các bí tích và
tuân giữ. đối với những lời dạy của nhà thờ. Thời gian được tính bằng ngày của
các vị thánh, kỷ niệm những ngày mà những người đàn ông và phụ nữ linh thiêng

nhất đã chết. Lễ Phục sinh, ngày lễ linh thiêng nhất trong lịch Kitô giáo, kỷ niệm
sự phục sinh của Chúa Kitô từ cõi chết. Cảnh quan chủ yếu là các nhà thờ giáo xứ
- trung tâm của cộng đồng thời Trung cổ - và sân nhà thờ là nơi chơn cất chính.
• Giáo hội dạy rằng số phận của linh hồn một người không chỉ được quyết định bởi
hành vi của người đó trong cuộc sống, mà cịn bởi cách thức chết của người đó.
Các Kitô hữu thời Trung cổ hy vọng về một 'cái chết tốt đẹp', lý tưởng nhất là ở
nhà trên giường, được bao quanh bởi bạn bè và gia đình, và với một linh mục
tham dự để thực hiện các Nghi lễ cuối cùng, sự tha thứ cuối cùng của tội lỗi. Cái
chết đột ngột - 'cái chết tồi tệ' - được rất nhiều người lo sợ, vì chết mà khơng được
chuẩn bị, khơng thú nhận tội lỗi của mình và nhận các nghi thức cuối cùng, sẽ làm
tăng khả năng ở lại lâu trong Luyện ngục hoặc tệ hơn là Địa ngục.
•

Địa ngục là số phận dành cho những người mắc trọng tội, trong khi cuộc sống
vĩnh cửu trong Địa đàng là phần thưởng cho những người tốt. Ý tưởng về Luyện
ngục, một nơi mà linh hồn của những tội nhân xấu vừa phải trải qua một thời gian
thanh tẩy trước khi được phép lên thiên đàng, đã được chấp nhận như một giáo lý
của Giáo hội Công giáo vào những năm 1200, và ý tưởng này đã hình thành nên
phần lớn các tơn giáo. văn hóa của thời Trung cổ sau này. Người sống được
khuyến khích dâng lời cầu nguyện cho người chết để họ giảm bớt thời gian ở
Luyện ngục. Hình ảnh các thiên thần ở đầu trang này cho thấy cái chết và tang lễ
của Lucy de Vere, nữ tu sĩ đầu tiên của tu viện Benedictine ở Hedingam ở Essex.
Khi bà qua đời, vào khoảng năm 1225, người kế vị của bà đã gửi cuộn giấy - dài
hơn 19 feet - đến các nhà tôn giáo khác, yêu cầu họ cầu nguyện cho linh hồn của
bà. Khi nó đi qua Đơng Anglia và qua lại miền nam nước Anh, mỗi người trong số
họ có thêm một dịng chữ u cầu những lời cầu nguyện đối ứng.

•

Người ta tin rằng vào cuối thời gian, các thiên thần sẽ đánh thức người chết ra

khỏi mồ mả của họ để được Đức Chúa Trời phán xét; tại thời điểm này, Luyện
7


ngục sẽ bị đóng cửa vĩnh viễn và những linh hồn bị giam giữ ở đó sẽ được chuyển
đến Thiên đường hoặc Địa ngục cho vĩnh viễn. Sự Phán xét Cuối cùng thường
được mô tả trong các bản viết tay, với Chúa ngồi trên cầu vồng khi những người
chết trèo ra khỏi mộ của họ để phán xét khuôn mặt.
1.3: Cận đại.
• Decartes - người khai sáng ra chủ nghĩa Lý tính, hay cịn gọi là “Người cha đẻ của
triết học cận đại”. Theo cách nhìn của Decartes, linh hồn của chúng ta lâu bền hơn
thân thể có nghĩa là ông cho rằng linh hồn bất tử nên chẳng có gì phải sợ hãi đối
với cái chết. Nói cách khác sau khi con người chết, linh hồn sẽ lìa khỏi thể xác
nhưng sẽ khơng vì thân thể chúng ta chết mà nó chết theo, thậm chí nó vẫn cịn
ngun vẹn không chút tổn hại. Decartes nhấn mạnh linh hồn chúng ta có một bản
tính hồn tồn độc lập với thân thể nên chắc chắn sẽ không chết cùng với thân thể.
Chúng ta đã không thấy được nguyên nhân nào khiến cho linh hồn hủy diệt nên
một điều đương nhiên mà chúng ta chắc chắn rằng linh hồn là cái bất tử. Nói cách
khác, Decartes nhấn mạnh: Linh hồn chúng ta có một bản tính hồn tồn độc lập
với thân thể nên chắc chắn sẽ không chết cùng với thân thể. Chúng ta đã không
thấy được nguyên nhân nào khiến cho linh hồn bị hủy diệt nên một điều đương
nhiên mà chúng ta chắc chắn rằng, linh hồn là cái bất tử.
• Feuerbach:
- Ơng cho rằng chủ trương của decartes vừa nghịch lý, lại vừa không hợp với
Thánh-Kinh của đạo Thiên Chúa. Trong luận văn này, Feuerbach vẫn còn đi
theo lập trường của Hegel : ông cho rằng thực thể phổ thơng mới là vĩnh viễn,
cịn cá nhân thì khơng, cho nên cái chết của cá nhân chỉ là một hiện tượng tự
nhiên, thơng thường, khơng có gì đáng quan tâm. Ông còn nhắc lại rằng nhiều
triết gia thời Thượng cổ đã có chủ trương rằng cái chết khơng làm tổn hại gì
đến con người, vì lẽ rằng các vật sống động hay là giác quan thì chỉ có thể

nhận thức được cái gì có thực, nghĩa là những sự kiện tích cực, chứ khơng
cảm nhận được cái đang tiêu diệt chính mình. Thế nghĩa là khơng có ai cảm
nhận được cái chết của mình.
- Hai năm sau thì vấn đề được đem ra bàn luận một cách có hệ thống,
Feuerbach muốn tìm hiểu cho rõ bản chất và ý nghĩa của cái chết.
- Về bản chất của cái chết thì, như vừa nói trước đây, lúc đó Feuerbach chưa đặt
vấn đề theo quan điểm của con người cụ thể, khả giác và năng giác, nhưng
vẫn còn theo quan niệm của Hegel, cho nên ông chỉ xét đến những cái tổng
quát, chứ chưa để ý đến con người cá nhân, cụ thể.
- Còn về ý nghĩa theo quan điểm lúc bấy giờ, thì đó khơng phải là ý nghĩa của
cái chết đối với cá nhân đang băn khoăn về vận mệnh riêng của mình, nhưng
8


là ý nghĩa của cái chết đối với thực thể tồn diện. Ở đây khơng phải là cá nhân
suy nghĩ về cái chết của mình, nhưng là cái lý trí duy nhất, phổ thông, vô
biên, suy luận về cái chết của cá nhân theo quan điểm của Hegel, rồi kết luận
rằng cả cái chết lẫn cái tính bất tử đều khơng là gì hết. Khơng lạ gì, vì theo
quan điểm đó, cái chết chỉ được xét như là một hiện tượng vật lý học hay sinh
lý học, chứ không liên quan gì đến vận mệnh con người cá nhân. Theo cái
nhìn như thế thì cái chết của cá nhân khơng có gì là bi thảm cả, vì lớp cá nhân
này mất đi thì sẽ có lớp cá nhân khác thay chân ngay.
- Chỉ khi nào người ta đặt trọng tâm vào cá nhân đang lo lắng cho thân phận
mình thì mới có vấn đề mà thơi. Cho nên trong những nền văn hóa khơng
quan tâm đến cá nhân thì sống chết không thành vấn đề.
- Trong phần dẫn nhập vào sách “Những cảm nghĩ về cái chết và về tính bất
tử”, Feuerbach trình bày vắn tắt lịch sử niềm tin con người bất tử, trong khu
vực văn hóa Âu châu, và chia ra làm ba giai đoạn. Thứ nhất là thời Thượng cổ
Hi-lạp và Rô-ma : ở đây người ta quan niệm rằng cá nhân tự nó khơng là gì
đáng kể, có sống thì phải sống trong thế giới này và sống trong tập đồn của

mình mới là sống thiết thực. Thứ hai là thời Trung cổ : tông phái Cơng-giáo
của đạo Thiên Chúa quan niệm rằng có một thế giới bên kia cái thế giới hình
sắc này, và con người cá nhân cụ thể sẽ được đoàn tụ trong cộng đồng những
người tín hữu ; quan niệm này có liên quan đến học thuyết Platơn, chủ trương
chỉ có linh hồn mới là bất tử. Giai đoạn thứ ba là thời Cận đại : tông phái Tinlành của đạo Thiên Chúa đưa ra chủ trương duy lý rằng có cá nhân là nhân vị,
thần thiêng, vô biên, cho nên là bất tử ; nhân vị đó là Chúa Cứu thế Giêsu.
Nhưng đối với người theo khuynh hướng sùng tín (piétiste) trong phái Tinlành, nhân vị đó là Chúa Cứu thế khi đã được tiếp nhận trong thâm tâm người
tín hữu, nghĩa là khi đã trở thành cái bản ngã của người tín hữu. Các sử gia
chưa chắc đã đồng ý về lối phân chia các giai đoạn, và quan niệm nổi bật của
mỗi giai đoạn như thế.
Nghiên cứu về lịch sử niềm tin con người bất tử, tuy chưa phải là cách phi bác niềm tin
đó, nhưng dù sao cũng là cách tương đối hóa nó, nghĩa là cho rằng nó khơng phải là chân
lý tuyệt đối
1.3: Hiện đại.
•

Chết thơng thường được xem là sự chấm dứt các hoạt động của một sinh vật hay
ngừng vĩnh viễn mọi hoạt động sống của một cơ thể. Tuy nhiên, một định nghĩa
cho sự chết cịn tùy thuộc vào các quan điểm tơn giáo, tín ngưỡng cũng như các
lĩnh vực liên hệ. Trong y học, chết là sự chấm dứt của mọi hoat động sống như hô
9


hấp trao đổi chất sự phân chia các tế bào đều được chấm dứt vĩnh viễn. Người ta
chia chết ra làm hai loại: chết lâm sàng mà các phương pháp khám lâm sàng cho
phép xác định là chết(tim ngừng đập, ngừng thở, mất tri giác, vv.); chết thật, khi
các mô khơng cịn hoạt động được nữa và bắt đầu phân hủy.
Nhiều trường phái triết học cổ đại Ấn Độ cho rằng có một linh hồn thường tại sau
khi chết. Và sau khi chết linh hồn rẽ rời khỏi thân xác củ, chuyển kiếp đầu
thai trong một kiếp sống mới. Theo quan điểm của người Kitô Hữu, chết không

phải là hết mà là bước vào một cuộc sống mới vĩnh cửu. Cuộc sống vĩnh cửu này
sướng hay khổ là do cuộc sống hiện tại này ta có tin vào Thiên Chúa, vào Đức
Kitơ, và có sống phù hợp với niềm tin ấy hay khơng. Người Kitơ Hữu cịn tin rằng
ngay cả thân xác này cũng sẽ sống lại vào ngày tận thế để trở thành thân xác bất
khả hư hoại hầu sống đời sống vĩnh cửu, để được thưởng hoặc chịu phạt mn
đời. Các trường phái duy vật thì cho rằng con người chết là dấu chấm hết. Người
Trung Hoa cho rằng, “Sanh ký tử quy”, cuộc sống chỉ giả tạm mà thơi, cịn cái
chết là sự trở về vĩnh cửu. Do vậy, người Ả Rập các vua quan sau khi chết thường
chơn vàng bạc, châu báu, và cịn chơn theo cả cung phi mỹ nữ và người hầu cận
xuống huyệt để hầu hạ vua. Người Trung Hoa có cải tiến hơn, họ không
chôn vàng bạc và người thật, thay vào đó là chơn cất theo các thứ đồ giấy. Từ đó
hàng mã có cơ hội sinh sơi phát triển. Ở Việt Nam chúng ta thường nghe câu thán:
“yên nghĩ ngàn thu”, hay cụm từ, “sự ra đi vĩnh viễn” để chỉ cho cái chết là sự yên
nghĩ lâu dài.
• Chết là chấm dứt, hay chết linh hồn tồn tại bất biến sẽ dẫn đến sự nguy hiểm trong
nhận thức dẫn đến nguy hiểm trong nếp sống đạo đức. Vì dù hành động như thế
nào khi còn sống đến chết là chấm dứt thì con người tha hồ mà hành động, bất
chấp tất cả, và khơng có trách nhiệm với hành động của mình. Mặc khác nếu cho
rằng có một linh hồn tồn tại xuyên suốt thì con người cũng ỷ lại với đời sống dài
lâu nên khơng nỗ lực hồn thiện nhân cách, và khơng có xu hướng cầu tiến.
• Phật giáo không chấp nhận bất cứ một linh hồn vĩnh cửu nào tồn tại xuyên suốt từ
kiếp sống này qua kiếp sống khác. Và cũng không cho rằng con người sau khi
chết là hết. Theo truyền thống Phật giáo Nguyên Thủy, con người sau khi chết lập
tức tái sanh, tùy theo nghiệp cảm của mình mà tái sanh trong cảnh giới tương ứng.
Còn theo quan điểm Phật giáo Đại thừa, con người sau khi chết tái sanh chậm nhất
là 49 ngày. Học thuyết về thân trung ấm để giải thích các trường hợp chết khác
nhau mà chưa thể tái sanh liền. Sau khi chết thân tứ đại trả về với tứ đại, còn thần
thức, thuật ngữ Phật học gọi là thức tái sanh hay tâm tái tục mang theo nghiệp
cảm của người ấy tiếp tục đi đầu thai trong một kiếp sống mới. Nhưng người ấy
không thể nào nhớ hết lại chuyện quá khứ, bởi nằm trong bầu thai mẹ và do vô

minh che lấp. Chỉ khi đạt đến thánh vị, chứng được túc mạng minh mới nhớ lại
hết kiếp quá khứ. Những hạt giống nghiệp gieo trong kiếp trước sẽ trổ quả trong
kiếp hiện tại, tùy theo nhân duyên và điều kiện tăng thượng duyên hay nghịch
duyên. Nếu gặp tăng thượng duyên thì những hạt giống sẽ phát triển thuận lợi. Do
•

10


•

•
•

•

•

•

•

•

đó sẽ có những hiện tượng thần đồng xuất hiện. Thông minh hay ngu đần, giàu
sang hay nghèo hèn… đều đo túc nghiệp và nhân duyên đời hiện tại quyết định.
Giải thích về sự tái sinh theo quan điểm Phật học có sự khác biệt so với
các nghiên cứu khoa học. Theo khoa sinh vật học chứng minh rằng một nhân phôi
là sự hợp nhất của hai thành tố, tinh trùng của người đàn ơng và nỗn của người
đàn bà. Tức chỉ cần tinh cha và trứng mẹ hòa hợp trong điều kiện người mẹ có thể

thụ thai. Phật giáo cho rằng ngồi hai thành tố này cịn có một thành tố thứ ba nữa
là cái thức tái sinh xuất hiện vào lúc thụ thai: điều ấy có nghĩa rằng khi
những điều kiện di truyền được thể hiện trong hoàn cảnh thuận tiện, một hình
thức tâm vật lý xâm nhập vào, và giúp cho sự sống tương tục của một hữu
thể người. như đức Phật đã dạy:
‘Này các Tỳ-kheo, nơi nào có ba thành tố ấy hợp lại thì tại nơi đó một mầm sống
được gieo.’
Hữu thể tái sinh là lối gọi nhân cách hóa của một loại thức tái sinh, là yếu tố tâm
vật lý ở trạng thái năng lực, kết quả của những hành động trong các đời trước
(karma) và thể hiện ra vào lúc hình thành một đời sống mới. Cái thức tái sinh là cơ
bản của một cá nhân, trên đó tâm và thân (nâmârupa - danh sắc) phát triển. Nếu
khơng có nó thì sự sống của một hữu thể (chúng sinh) mới không xuất hiện; cũng
như cuộc đối thoại sau đây giữa đức Phật với đệ tử A-nan của Ngài:
Này A-nan, nếu cái thức này khơng giáng nhập vào bụng người mẹ thì tâm và thân
có hình thành trong bụng người mẹ khơng?
- Bạch Thế Tôn, không.
- Này A-nan, nếu thức ấy, sau khi đã giáng nhập vào bụng người mẹ mà lại bỏ chỗ
này đi thì tâm và thức có tạo thành cái này hay cái nọ không?
- Bạch Thế Tôn, không.
- Này A-nan, còn nếu cái thức này đang ở trong một bé trai hay một bé gái khi mà
các em này còn nhỏ, lại biến mất đi thì tâm và thân có tăng trưởng, phát triển và
lớn lên không?
- Bạch Thế Tôn, không.
Như thế, cái thức tái sinh này được xem như chủng tử (bija) phối hợp với sức
mạnh của hành động (karma-nghiệp lực) và khát ái (tanhâ), nhất là hữu
ái (bhavatanha - khao khát được hiện hữu) làm sinh khởi sự sống mới của
các chúng sinh:
‘Này A-nan, hành động là ruộng, thức là hạt giống (chủng tử) và khát ái là sự ẩm
ướt. Các chúng sinh bị vơ minh kìm giữ, bị khát ái trói buộc, các tâm thức bị tê
cóng trong các cảnh giới thấp (dục giới).

Sau khi đã an lập trong bào thai của người mẹ, thức (cái thức tái sinh) phối
hợp với hai yếu tố khác: sức sống và hơi ấm, để đạt được và duy trì các chức
năng của sự sống cho đến khi chết.
Theo định lý 12 chi phần dun khởi thì vơ minh, ái và thủ là nguyên nhân dẫu
chúng sinh đi tái sanh và già chết, sầu bi khổ ưu não có mặt. Yếu tố thứ ba trong
12 chi phần duyên khởi đó là “thức” sẽ gán liền với “danh sắc” cấu nên một chúng
11


•

•

•

•

•

•

sinh có đầy đủ tâm vật lý. Về yếu tố “hữu” cái đang trở thành sẽ là để sanh, già,
chết tiếp tục có mặt. Vịng trịn này ln vận hành, vơ cùng tận. Khi nào khơng
cịn nhiên liệu của vơ minh, ái, thủ thì bánh xe sanh tử luân hồi chấm dứt. Hành
giả đạt đến thánh quả A-la-hán, sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, khơng cịn tái
sanh trở lại đời này nữa.
Theo Phật giáo, sinh được định nghĩa là sự sản xuất, kết quả, sự sinh khởi của một
hình thức mới. Nếu sinh là sự kết hợp của năm yếu tố (sắc, thọ, tưởng, hành và
thức), thì cái chết là sự tan rã, sự phá vỡ của kết hợp này. Trong kinh Chánh
Kiến (Sammādiṭṭhi) thuộc Trung Bộ Kinh (Majjhima Nikāya), định nghĩa sinh là:

Thuộc bất kỳ hữu tình giới nào trong từng mỗi loại hữu tình, sự sanh, hiện
khởi, xuất hiện, hiện diện, hiện hành các uẩn, tụ đắc các xứ; Chư Hiền, như vậy
gọi là sanh.
Trong kinh điển sinh thường mơ tả có bốn loại đó là: nỗn sanh, thai sanh, thấp
sanh và hóa sanh. Nỗn sinh (andaja): Sự sinh ra từ trứng, như sự sinh ra của gà,
vịt, chim chóc. Thai sinh (jatâbuja): Sự sinh ra từ bào thai của người mẹ, như sự
sinh ra của loài thú và loài người. Thấp sinh (samsedja): Sự sinh ra từ sự ẩm
thấp hay từ rịn rỉ của các thành tố, đất, nước v.v..., như các loại côn trùng sanh ra
từ nơi ẩm thấp. Hóa sinh (oppâtika): Sự sinh ra bằng sự hóa hiện khơng qua giai
đoạn phơi thai, như sự sinh ra của chư Thiên hay của các lưu đồ địa ngục và như
ong, bướm, tằm, kén… Những chúng sinh người đầu tiên là những chúng
sinh thuộc sự hóa sinh.
Và cái chết được định nghĩa như sau: “Chư Hiền thế nào là chết? Thuộc bất
kỳ hữu tình giới nào trong từng mỗi loại hữu tình, sự mệnh một, từ trần, hủy
hoại, hoại diệt, tử biệt, mệnh chung, hủy hoại các uẩn, vất bỏ hình hài; chư Hiền,
như vậy gọi là chết.”[3]
Tuy nhiên, với cái chết cũng xảy ra theo từng trường hợp riêng biệt. Có người
sống thọ, chết già; có người sống non, chết yểu. Có người chết bất đắc kỳ tử, chết
đứng, chết ngồi, chết do tật bệnh, do tai nạn, sẩy thai…Tất cả các hình thức chết
đó theo lý giải của Phật giáo là do nghiệp lực hay phước báo của từng người.
Người sống thọ, chết già được xem là có phước báo về thọ mạng. Người sống
non, chết yểu được xem là thiếu phước; người chết do tai nạn, bệnh tật được xem
là kết nghiệp.
Trong Kinh Pháp Cú mô tả cái chết như một trận lũ lụt mang theo những ngôi làng
mà không chừa lại bất cứ cái gì; cái chết cũng quét sạch tất cả những tài vật
mà con người thu lượm, cất giữ các đồ vật hưởng thụ thế gian.
Cái chết được hình thành là sự kết thúc của cuộc đời hay của một sự tồn tại. Chính
xác hơn, cái chết là sự giải thể của sinh vật được hình thành khi sinh ra để trải
nghiệm những thành quả của một hành động nhất định. Cái chết là sự ngưng hẵn
mọi hoạt động của thể chất và tinh thần. Theo Phật giáo, sự sinh diệt được diễn ra

trong từng sát na, mà con người ít ai nhận thấy. Giống như ngọn lửa của một ngọn
đèn dầu đang cháy, nó tiếp tục thay đổi trong từng khoảnh khắc. Cũng như vậy, có
một ‘cái chết liên tục’ diễn ra trong con người trong từng giây phút. Tuy
12


•

•

•
•
•
•

•

•

nhiên, con người khơng hề ý thức được q trình chết này diễn ra bên trong chúng
ta qua từng sat na. Con người nghĩ rằng cái chết là trạng thái cuối cùng khi cơ thể
khơng cịn tồn tại ở đời nữa. Mặc dù nói về cái chết là một quá trình liên tục, ln
ln diễn ra bên trong con người, nhưng hầu hết các Phật tử cũng tin rằng cái chết
là sự kết thúc của một sinh mạng, đó là sự tách biệt các uẩn (skandha), bao
gồm các yếu tố sắc thân (rûpakâya) cũng như các yếu tố của tâm ý (vijnana).
Sự chết cũng thế, hiểu như sự chấm dứt khả năng sống của một hình thái hiện hữu,
chỉ là sự gián đoạn tạm thời của một hình thái. Nó khơng phải là sự tiêu diệt tồn
bộ một cá nhân; đúng hơn, nó là biểu hiện của một sự chuyển đổi sang một
sự hiện hữu khác.Chỉ riêng các quan năng ngưng vận hành, chứ năng lực, sự khao
khát được hiện hữu (hữu ái) nằm trong nghiệp lực vẫn tiếp tục thể hiện dưới một

hình thái khác của sự sống. Đức Phật đã khẳng định rằng “một nơi khơng có sự
chết, là nơi khơng có thật, khơng có trên hư khơng, khơng có trong biển cả, cũng
khơng có cả trong núi rừng.”
Dù sao, chết là một hiện tượng cũng bình thường như sinh ra. Thường thường,
những người đang hấp hối, yếu ớt về thể chất khơng cịn có thể kiểm sốt và điều
động các ý tưởng của họ. Do đó, những ấn tượng gây nên bởi những biến cố quan
trọng trong các cuộc đời này hay các cuộc đời trước hiện trở lại mạnh mẽ
trong tâm thức, và họ không cách nào loại bỏ chúng.
Sau đây là ba loại ý tưởng vào lúc người ta sắp chết sẽ hiện khởi lên:
Kỷ niệm về những hành động quan trọng, tốt hoặc xấu, của quá khứ (kamma), ví
dụ: các tội ác, cách cư xử hàng ngày, thói quen...
Biểu tượng của các hành động ấy (kammamitta), ví dụ khí cụ thờ cúng đối với các
tín đồ, bệnh nhân đối với bác sĩ, súng ống đối với người lính...
Hình ảnh cảnh giới người ta sẽ tái sinh vào (gatinimitta), ví dụ: cõi khổ đau cùng
cực (naraka) đối với những kẻ sát nhân, cõi sung sướng (devaloka) đối với những
người thiện hiền,...
Ba loại ý tưởng mà người ta khơng thể chọn lựa một cách có ý thức xuất hiện rõ
ràng trong tâm thức vào lúc chết. Chúng tạo thành những hành động gần với cái
chết (cận tử nghiệp, âcinna kamma) ảnh hưởng và quyết định đặc tính của đời
sống sắp đến, cũng giống như ý tưởng sau cùng trước giấc ngủ có thể trở thành ý
tưởng đầu tiên lúc thức dậy. Cũng thế, những hành động quan trọng nhất
trong một đời sống (garukakamma) cũng như những hành động bình thường, tốt
hay xấu, trở thành những ý tưởng tích cực và thù thắng trong những phút cuối
cùng. Nếu như một ý tưởng nào đó trong các ý tưởng ấy vắng mặt vào lúc người
ta chết thì cái hành động tiềm ẩn tích lũy (katattâ kamma) tạo thành sức mạnh gây
nên sự tái sinh.
Trong các tác phẩm của triết học A Tỳ Đàm (Abhidharma), chúng ta tìm thấy một
sự mơ tả phức tạp hơn về cái chết. Đó là, nguồn gốc của mọi sự tồn tại điều xuất
phát từ một ý tưởng (tâm hành) dẫn đến sự cấu thành một hiện hữu mới trong tử
cung (pratisandhi), và ý chí này được gọi là ‘hữu’ (bhavānga) hoặc

là (bhavāngasantati) (một chuổi của sự tồn tại), nó là một chi của mưởi hai chi
13


phần duyên khởi. Hữu (Bhavãnga) vận hành thành một chuỗi các trạng thái tinh
thần tương đối đồng nhất, tương đối giống như dịng chảy của một con sơng. Như
vậy, hữu có thể được coi như là nền tảng của một linh hồn, sự hỗ trợ và nguồn gốc
của những tư tưởng đặc biệt làm gián đoạn nó. Vào cuối cuộc đời, tư tưởng này
tan rã và chuyển mình thành một ý nghĩ trong trạng thái đang hấp hối. Sự tồn
tại trong chuỗi tồn tại kết thúc với sự biến mất của hữu. Theo các nhà nghiên
cứu Phật học, ở giai đoạn chết, một sự hiện hữu mới xuất hiện trong một trạng
thái mới vì ý nghĩ trong giai đoạn chết được phản ánh trong ‘tư tưởng trong
một trạng thái sinh ra. Theo quan điểm đó, cái chết là sự chuyển đổi của hữu (‘chi
của sự tồn tại’) thành tưởng mới nổi.
• Về ý thức hệ, các triết gia Phật giáo thừa nhận học thuyết về tái sanh cho người
thường, cái chết chỉ là sự chấm dứt của cuộc sống. Mặc dù thực tế cái chết là điều
không thể tránh khỏi, nhưng những người bình thường sợ chết vì khơng có trường
hợp nào trở lại của người quá cố. Trong một số cuộc đối thoại, Đức Phật đã cố
gắng gải thích để cho mọi người thấy rằng khơng có gì để sợ cái chết. Cái chết
đã trở thành một sự thật khơng thể tránh khỏi. Do đó theo Phật giáo khơng có
gì đáng sợ bởi vì nó là quy luật tất yếu. Trong ham muốn của mình, con
người ln muốn sống - họ chiến đấu để sống và ước muốn sống trong tương lai,
thậm chí ở tương lai khơng tốt hơn so với hiện tại. Đức Phật đã cố gắng tấn công
vào cơn sốt cơ bản của tâm thức con người. Trong các giáo lý khác nhau của
mình, Ngài chỉ ra rằng tất cả điều này là do sự thiếu hiểu biết (vơ minh). Vì vậy,
nếu vơ minh này có thể được thay thế bởi trí tuệ, con người có thể nhận ra hiện
tượng thế giới cũng như bản thân thực sự - trống rỗng và vơ ngã. Với trí tuệ như
vậy sẽ quét sạch tất cả những ham muốn và sẽ dẫn đến con đường hoàn thiện. Một
khi con người có thể tự đặt mình trên con đường đó, mỗi cuộc đời liên tiếp sẽ
được coi là dẫn dắt người ấy đến gần mục tiêu tốt đẹp. Đối với một người như vậy

cái chết sẽ không làm họ hoảng hốt lo sợ. Mà cái chết chỉ đơn giản là một cánh
cửa để mở một cuộc sống mới được trang bị tốt hơn cho nhiệm vụ phía
trước. Thân thể vật chất là vơ thường cuối cùng đã bị mịn và đến ngày hư hoại.
Giống như một cỗ xe được sử dụng lâu ngày thì nó trở thành cũ kỷ mục nát và hư
hoại là điều tất yếu. Ngay cả đức Phật, mặc dù đạt được Niết Bàn, cũng không thể
tránh được tuổi già và những căn bệnh bao trùm xác thịt, cũng không thể tránh
được sự phân tán cuối cùng của thân thể vật chất. Vì vậy, tất cả con người tìm
kiếm đạt được niết bàn, phải trải qua quá trình bỏ vỏ bọc trống rỗng và đi qua
cánh cửa chết để lấy lại thanh niên và sức sống để họ có thể tiếp tục tiến trình của
họ trên con đường duy trì bởi trí tuệ đạt được trong cuộc sống hiện tại của họ. Vì
vậy, đối với người Phật tử, cuộc sống hiện tại là cơ hội để tạo ra căn lành thiện
nghiệp, nhằm chuyển hóa những bất thiện nghiệp đã được tạo ra bởi cuộc sống
trong quá khứ. Cái chết là cửa ngõ cho những cơ hội tiếp theo để đạt được sự hoàn
thiện hay Niết bàn. Nếu nhận thức được như vậy, khơng có gì để sợ chết - đúng
hơn là nó phải được hoan nghênh.
14


•

Mục đích cuối cùng của việc tu học trong Phật giáo là thoát khỏi cảnh sanh, già,
bệnh và chết. Kiếp sống luân hồi sanh tử là thật khổ đau. Khi nào thốt khỏi sự
chết mới thật sự giải thốt, khơng cịn khổ đau. Vấn đề là chuẩn bị cho mình một
sự chết bình an bằng cách tạo các thiện nghiệp, hướng tấm đến vơ lậu giải thốt.
Và con đường đưa đến đoạn tận sanh tử đó là tam vơ lậu học giới, định tuệ hay
con đướng Bát chánh đạo: Chánh tri kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh
nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định. Khi hành giả thực
hành theo con đường này hồn mãn thì chấm dứt sự sống chết khổ đau, đạt
đến Niết bàn tịch tịnh, an lạc giải thoát. Thuật ngữ Phật giáo gọi là bất sanh bất
diệt, tự tại vô khứ vô lai.

15


Chương 2: Khái lược các quan điểm triết học về sự tự do
2.1: Khái niệm về tự do.
2.1.1: Khái niệm
Quyền tự do hoặc tự do là khái niệm dùng trong triết học chính trị mơ tả tình trạng khi cá
nhân khơng chịu sự ép buộc, có cơ hội để lựa chọn và hành động theo đúng với ý chí
nguyện vọng của chính mình. Nó là tiền đề sinh ra chủ nghĩa tự do theo hướng ý thức hệ.
2.2: Các quan điểm của triết học về sự tự do.
2.1.2: Cổ đại
Vào cổ thời, tự do không phải là một vấn đề đáng quan tâm, một phần do khung cảnh tôn
giáo thời đó. Con người nhận thấy thân phận mình q mong manh, và nghĩ rằng mọi cái
đều do trời định, hay số mạng, hay tiền kiếp. Bên Hy-Lạp và Rôma, vấn đề tự do được đặt
ra trong khung cảnh pháp luật xã hội: duy các công dân mới được hưởng quyền tự do; các
nơ lệ hồn tồn tuỳ thuộc ơng chủ. Điều này cũng có thể áp dụng cho mối tương quan giữa
Đế quốc và các dân tộc bị chinh phục.
Mô tả của Plato về xã hội dân chủ là một trong đó tự do là ngun tắc chỉ đạo. Trích dẫn từ
Quyển VIII của 'Cộng hòa'— "Liberty […] được quản lý tốt nhất trong một thành phố dân
chủ, và vì lý do này, đó là thành phố duy nhất mà con người có tinh thần tự do quan tâm đến
sinh sống."
Câu trích dẫn này nghe có vẻ giống như một lời giới thiệu cho độc giả Mỹ thế kỷ 21. Điều
này còn lâu mới xảy ra. Đối với Plato, tự do như một nguyên tắc chỉ đạo là điều nguy hiểm.
Tinh thần tự do không biết bất cứ quyền hạn nào, sẽ làm mọi cách để phá bỏ tất cả những gì
thiêng liêng hoặc có ý nghĩa đối với sự vượt trội về mặt đạo đức. Nó "biến mất theo gợi ý
nhỏ nhất của nơ lệ", nó khơng nhận ra tiêu chuẩn nào, và bất kỳ ai muốn phân biệt mình với
quần chúng theo bất kỳ cách nào đều bị buộc tội là "đầu sỏ" (cũng có thể là một thuật ngữ
khác để được gọi là " tinh hoa "ngày nay). Theo đó, tinh thần tự do chỉ cơng nhận những
nhà lãnh đạo giống mình. Giáo viên khơng dạy vì họ khơng sẵn lịng đảm nhận chức trách

nên có nguy cơ mang tiếng khơng đồng tình với thanh niên, trong khi bản thân thanh niên
thiếu la bàn, chỉ sống để chọc giận người lớn tuổi. Nhưng có lẽ hậu quả và đáng sợ nhất mà
Plato đưa ra là chế độ chuyên chế là sản phẩm tự nhiên của tinh thần tự do dân chủ. Nền
dân chủ khơng có bánh lái khiến mọi người tuyệt vọng về một người bảo vệ, vì khơng có
truyền thống chung giữa mọi người để rút ra để thực hiện theo cách riêng của họ trên thế
giới. Họ tìm thấy câu trả lời của mình ở tên bạo chúa, mở ra thứ mà Plato coi là trạng thái
16


vơ tự do khốn khổ nhất trong mọi hình thức chính trị, nơi mà sự hoang tưởng và giận dữ là
quy luật, mặt ích kỷ, độc ác của chúng ta hồn tồn được giải phóng, và khả năng tin tưởng
là tất cả, trừ bị dập tắt.
2.1.3: Trung đại
Kitô giáo đã mở ra một nhãn giới mới trong mối tương quan giữa con người với Thiên
Chúa: con người không phải là con quay bị ràng buộc bởi định mệnh, nhưng có tự do trách
nhiệm trước mặt Thiên Chúa. Công phúc và tội lỗi là hệ quả của quyết định con người. Tuy
nhiên, chính trong viễn ảnh của tương quan tự do ấy mà nhiều vấn nạn được đặt ra: Tại sao
Thiên Chúa lại để cho con người lạm dụng tự do để phạm tội? Tại sao Thiên Chúa không
ngăn chặn tội lỗi? Đó là vấn nạn của thánh Augustinơ. Thiên Chúa đã tạo dựng con người
có lý trí, khi ban cho họ phẩm giá của một ngơi vị, có khả năng khởi xướng và điều khiển
các hành vi của mình. “Thiên Chúa đã muốn con người ‘tự quyết định lấy’ (Hc 15,14), để
chính họ tự nguyện tìm kiếm Đấng Tạo hóa của mình và tự do đạt tới sự hồn hảo sung mãn
và hạnh phúc bằng việc kết hợp với Ngài.” “Con người có lý trí, và do đó giống như Thiên
Chúa; con người được dựng nên có tự do trong sự quyết định và có quyền trên chính mình.”
Tự do là khả năng, bắt nguồn từ lý trí và ý chí, có thể hành động hay khơng hành động, có
thể làm việc này hoặc việc khác, và như vậy, tự mình làm những hành động có ý thức. Nhờ
có ý chí tự do, mỗi người tự quyết định về chính bản thân mình. Trong con người, sự tự do
là một sức mạnh để tăng trưởng và trưởng thành trong chân lý và điều thiện. Sự tự do đạt tới
mức hoàn hảo, khi nó được quy hướng về Thiên Chúa, là vinh phúc của chúng ta.
Bao lâu sự tự do chưa được xác định cách vĩnh viễn nơi sự thiện tối thượng, là Thiên Chúa,

thì nó vẫn cịn có khả năng lựa chọn giữa điều tốt và điều xấu, nghĩa là có thể tiến tới sự
trọn hảo hoặc có thể sai lỗi và phạm tội. Tự do là nét đặc trưng của các hành vi nhân linh.
Tự do là nguồn mạch để được ca tụng hoặc bị khiển trách, nguồn mạch của công trạng hoặc
tội trạng.
Ai càng làm điều tốt, người đó càng trở nên tự do. Khơng có tự do đích thực nếu khơng
phục vụ điều thiện và chân lý. Chọn sự bất tuân và điều xấu, là lạm dụng tự do và sự lựa
chọn này đưa chúng ta vào vịng nơ lệ tội lỗi.
Vì có tự do, con người phải chịu trách nhiệm về các hành vi của mình theo mức độ các hành
vi này do chính họ muốn. Sự tiến tới về nhân đức, sự nhận biết điều thiện và sự khổ chế làm
gia tăng việc làm chủ của ý chí đối với các hành vi của mình.

17


2.1.4: Cận đại
Quan điểm về cận đại / phục hưng Phục Hưng là một phong trào văn hóa đã tác động sâu
sắc tới đời sống trí thức châu Âu trong thời sơ kỳ hiện đại. Bắt đầu ở Ý, lan ra khắp châu
Âu vào thế kỷ XVI, ảnh hưởng của nó hiện diện trong văn học, triết học, mĩ thuật, âm nhạc,
chính trị, khoa học, tơn giáo, và các khía cạnh khác của đời sống tinh thần. Các học giả
Phục Hưng sử dụng phương pháp nhân văn trong nghiên cứu, và khai thác hiện thực đời
sống và cảm xúc con người trong nghệ thuật.
Các nhà nhân văn Phục Hưng như Poggio Bracciolini đã lục tìm những tác phẩm văn học,
lịch sử và hùng biện thời Cổ đại viết bằng tiếng Latin trong tàng thư ở các tu viện châu Âu,
trong khi sự thất thủ của thành Constantinopolis (1453) tạo nên một làn sóng tỵ nạn của các
học giả Hy Lạp mang lại nhiều bản thảo giá trị về Hy Lạp cổ đại, mà phần nhiều đã rơi vào
quên lãng trước đó ở phương Tây. Chính trong trọng tâm nghiên cứu mới về tài liệu văn học
và lịch sử mà các học giả Phục Hưng khác biệt với các học giả Trung cổ của thời kỳ Phục
Hưng thế kỷ XII, những người tập trung vào nghiên cứu các cơng trình Hy Lạp và Ả Rập về
khoa học tự nhiên, triết học và toán học. Trong sự hồi sinh của trường phái triết học tân
Plato, các nhà nhân văn Phục Hưng không chối bỏ Cơ đốc giáo, trái lại, nhiều cơng trình

Phục Hưng vĩ đại nhất đã phục vụ nó, và Giáo hội bảo trợ nhiều tác phẩm nghệ thuật Phục
Hưng. Tuy nhiên, một sự dịch chuyển tinh tế xảy ra trong cách mà các trí thức tiếp cận tơn
giáo phản ánh trong nhiều lĩnh vực khác nhau của đời sống văn hóa. Hơn nữa, nhiều cơng
trình Cơ đốc bằng tiếng Hy lạp, bao gồm kinh Tân Ước tiếng Hy Lạp, được mang về từ
Byzantium lần đầu tiên cho phép các học giả phương Tây tiếp cận chúng. Ảnh hưởng mới
của những tác phẩm Cơ đốc bằng tiếng Hy Lạp này, và đặc biệt là sự trở lại Tân Ước
nguyên gốc bằng tiếng Hy lạp được những nhà nhân văn Lorenzo Valla và Erasmus khuyến
khích, dọn đường cho Cải cách Kháng nghị về sau Trường Athena, một trong những
bức tranh sơn dầu nổi tiếng nhất của họa sĩ thời kỳ Phục Hưng người Ý, Raphael.
Sau khi những bước đi quay về với chủ nghĩa cổ điển trong nghệ thuật được Nicola
Pisano thí nghiệm, các họa sĩ Florence, đứng đầu là Masaccio đã nỗ lực minh họa hình dạng
con người một cách hiện thực nhất, phát triển các kĩ thuật áp dụng phối cảnh và ánh sáng
một cách tự nhiên hơn. Các triết gia chính trị, nổi tiếng nhất là Niccolị Machiavelli tìm
cách mơ tả đời sống chính trị theo cách lý tính, thay vì lý tưởng hóa như trước kia. Một
đóng góp chủ chốt cho chủ nghĩa nhân văn Phục Hưng Ý là tác phẩm nổi tiếng của Pico
della Mirandola, "De hominis dignitate" ("Về Phẩm cách Con người", 1486), bao gồm một
loạt bài tiểu luận về triết học, tư tưởng tự nhiên, niềm tin và ma thuật chống lại bất kì kẻ thù
nào trong địa hạt lý trí. Thêm vào việc nghiên cứu tiếng Latinh cổ điển và tiếng Hy Lạp, các
tác giả Phục Hưng cũng ngày càng sử dụng rộng rãi các ngôn ngữ dân tộc: kết hợp với sự
xuất hiện của in ấn, điều này cho phép ngày càng nhiều người tiếp cận được với sách, đặc
biệt là Kinh Thánh.
18


Nhìn chung, Phục Hưng có thể được xem như một nỗ lực của các trí thức, nghệ sĩ nhằm
nghiên cứu và tăng cường khuynh hướng thế tục trong đời sống tinh thần châu Âu thông
qua sự tái sinh những tư tưởng cổ đại cũng như những cách tiếp cận tư tưởng mới. Một số
học giả, như Rodney Stark muốn hạ bớt tầm quan trọng mà họ cho là bị đánh giá thái quá
của Phục Hưng, thay vào đó nhấn mạnh những tiến bộ trước đó của các thị quốc Ý trong
thời Trung kỳ Trung Đại, tổng hịa của chính phủ chịu trách nhiệm, Thiên Chúa giáo và chủ

nghĩa tư bản non trẻ. Phân tích này lập luận rằng, trong khi những quốc gia châu Âu lớn
nhất (Pháp và Tây Ban Nha) là các nền quân chủ chuyên chế, và các quốc gia khác thì chịu
sự kiểm sốt trực tiếp của Giáo hội, những nhà nước cộng hòa độc lập của Ý đã nắm lấy
những nguyên lý của chủ nghĩa tư bản và quản lý các điền sản thuộc tu viện, làm nên một
cuộc cách mạng thương mại rộng lớn chưa từng có, báo trước và ni dưỡng Phục Hưng.
Nhiều người theo chủ nghĩa tự do mới ủng hộ sự can thiệp nhiều hơn của nhà nước đến thị
trường tự do, thường dưới hình thức các đạo luật chống phân biệt, phổ cập giáo dục và đánh
thuế lũy tiến. Triết lý này thường được mở rộng sang cả niềm tin rằng chính phủ phải có
trách nhiệm tạo ra phúc lợi chung, trong đó có cả trợ cấp thất nghiệp, nhà ở cho người
khơng nơi cư trú và chăm sóc y tế cho người ốm. Những hoạt động và sự can thiệp mang
tính cơng cộng như trên khơng được sự ủng hộ của những người theo chủ nghĩa tự do cổ
điển hiện đại, một chủ nghĩa nhấn mạnh đến tự do doanh nghiệp tư nhân, quyền sở hữu tài
sản của cá nhân và tự do khế ước; các nhà tự do cổ điển cho rằng bất bình đẳng kinh tế là
điều tự nhiên diễn ra từ sự cạnh tranh của thị trường tự do và không phải là lý do để dựa vào
đó mà có thể vi phạm quyền sở hữu tài sản cá nhân.
Chủ nghĩa tự do phủ nhận nhiều giả thuyết nền tảng đã thống trị các lý thuyết đầu tiên về
nhà nước, chẳng hạn như thần quyền của vua chúa, vị trí có được do thừa kế và quốc giáo.
Những quyền căn bản của con người mà tất cả những người theo chủ nghĩa tự do đều ủng
hộ là quyền được sống, quyền tự do và quyền sở hữu tài sản.
Cách sử dụng rộng rãi nhất đối với thuật ngữ "chủ nghĩa tự do" là trong ngữ cảnh của một
nền dân chủ tự do. Theo nghĩa này, chủ nghĩa tự do dùng để chỉ một nền dân chủ trong đó
quyền lực nhà nước bị giới hạn và quyền của công dân được pháp luật công nhận; điều này
gần như là thống nhất trong các nền dân chủ phương Tây, nên do vậy, khơng chỉ có
các đảng tự do (liberal party) mới được hiểu là gắn liền với chủ nghĩa này.
2.1.5: Hiện đại
Chủ nghĩa tự do đã có những tác động rất lớn trong thế giới hiện đại. Các quan niệm về tự
do cá nhân, về sự tôn trọng cá nhân, tự do ngôn luận, khoan dung tôn giáo, quyền tư hữu,
quyền con người phổ quát, sự minh bạch của chính phủ, hạn chế quyền lực chính phủ, chủ
quyền thuộc về nhân dân, quyền tự quyết của mỗi quốc gia, tính riêng tư, chính sách "sáng
suốt" và "hợp lý", nền pháp trị, quyền bình đẳng căn bản, một nền kinh tế thị trường tự do,

và thương mại tự do, 250 năm trước tất cả đều đã là các quan điểm cấp tiến. Dân chủ tự do,
trong hình thức điển hình đa đảng đa nguyên chính trị, đã lan rộng hầu khắp thế giới. Ngày
19


nay, tất cả những điều trên đều được chấp nhận là các mục đích cho chính sách của hầu hết
các nước, ngay cả nếu cịn có một khoảng cách lớn giữa các tuyên bố và thực tiễn. Chúng là
các mục đích khơng chỉ của những người tự do chủ nghĩa mà còn của các đại biểu dân chủ
xã hội, bảo thủ, và Dân chủ Thiên chúa giáo. Tất nhiên là vẫn có người phản đối.
Tổng quan về các quan điểm chính trị của các đảng và phong trào tự do hiện đại
Chủ nghĩa tự do xã hội và Chủ nghĩa tự do hiện đại tại Hoa Kỳ. Ngày nay từ "liberalism"
được sử dụng khác nhau ở các nước khác nhau. Nhất là giữa Mỹ và châu Âu. Ở
Mỹ, liberalism thường được dùng để chỉ chủ nghĩa tự do hiện đại, đối lập với chủ nghĩa bảo
thủ kiểu Mỹ. Những người Mỹ theo chủ nghĩa tự do chấp nhận điều tiết kinh tế, một nhà
nước phúc lợi xã hội hạn chế, và ủng hộ khoan dung tôn giáo, dân tộc, giới, màu da, và do
vậy ủng hộ đa nguyên và các hành động hiệu chỉnh (affirmative action - các hoạt động của
chính phủ với mục đích trung hịa những sự thiếu cơng bằng về xã hội hoặc của chính phủ
đối với một số nhóm cư dân). Mặt khác, tại châu Âu, chủ nghĩa tự do không chỉ đối lập với
phe bảo thủ và Dân chủ Thiên chúa giáo, mà còn đối lập cả với chủ nghĩa xã hội và dân chủ
xã hội. Tại một số nước, những người tự do châu Âu có chung quan điểm với Dân chủ
Thiên chúa giáo.
Trước khi tiếp tục giải thích về chủ đề này, cần có tun bố phủ nhận sau: Ln ln có một
sự phân cách giữa các lý tưởng triết học và các thực thể chính trị. Ngồi ra, những người
chống lại một niềm tin bất kỳ thường có khuynh hướng miêu tả niềm tin đó bằng những
thuật ngữ khác với những gì mà những người ủng hộ sử dụng. Nội dung sau đây là một
bảng liệt kê các mục tiêu đã xuất hiện một cách nhất quán nhất trong các bản tuyên ngơn
chính của chủ nghĩa tự do (ví dụ, Tun ngơn Oxford năm 1947). Đây không phải là một cố
gắng danh mục hóa các quan điểm riêng của những người, đảng phái, hoặc quốc gia cụ thể,
cũng không phải là một cố gắng nghiên cứu bất kì mục tiêu ngầm nào.
Phần lớn các đảng chính trị tự nhận là tự do tuyên bố rằng họ đề cao các quyền và trách

nhiệm của cá nhân, lựa chọn tự do trong một quá trình cạnh tranh mở, thị trường tự do, và
trách nhiệm hai mặt của nhà nước trong việc bảo vệ công dân cá thể và đảm bảo quyền tự
do của họ. Những người chỉ trích các đảng tự do có xu hướng diễn đạt các chính sách tự do
theo nhiều cách khác nhau. Tự do kinh tế có thể dẫn đến sự bất bình đẳng chung. Tự do
ngơn luận có thể dẫn đến các phát ngôn tục tĩu, báng bổ, hay phản bội. Vai trò của nhà nước
là người thúc đẩy tự do và là người bảo vệ cơng dân có thể dẫn đến mâu thuẫn.
Chủ nghĩa tự do nhấn mạnh đến tầm quan trọng của dân chủ tự do đại diện là hình thức
chính phủ tốt nhất. Các đại biểu dân bầu là đối tượng của pháp trị, và quyền lực của họ
được điều hòa bởi một hiến pháp, hiến pháp này nhấn mạnh đến việc bảo vệ quyền và tự do
của cá nhân và hạn chế ý chí của đa số. Các nhà tự do ủng hộ một hệ thống đa ngun mà
trong đó các quan điểm chính trị xã hội khác nhau (kể cả các quan điểm cực đoan) cạnh
tranh để có quyền lực chính trị trên cơ sở dân chủ và đều có cơ hội đạt được quyền lực qua
các kỳ bầu cử được tổ chức định kỳ. Nhiều nhà tự do tìm cách tăng cường sự tham gia của
20


người dân vào quá trình dân chủ. Một số ủng hộ nền dân chủ trực tiếp thay cho dân chủ đại
diện.
Chủ nghĩa tự do ủng hộ quyền dân sự (civil rights) của tất cả các công dân: bảo vệ và ưu
tiên tự do cá nhân cho tồn thể cơng dân bình đẳng trước pháp luật. Trong đó có sự đối xử
bình đẳng tất cả các cơng dân, khơng phân biệt chủng tộc, giới tính, và tầng lớp. Những
người theo chủ nghĩa tự do còn mâu thuẫn về việc các quyền tích cực của cơng dân, chẳng
hạn quyền được cung cấp thức ăn, nơi ở, và giáo dục, nên được đưa vào quyền dân sự tới
mức độ nào. Các nhà phê bình trên quan điểm nhân quyền quốc tế cho rằng các quyền dân
sự mà chủ nghĩa tự do ủng hộ chưa được mở rộng cho tất cả mọi người mà chỉ giới hạn cho
các công dân của các nước cụ thể. Do đó, việc đối xử khơng cơng bằng dựa theo quốc gia là
có thể xảy ra, đặc biệt nếu xét theo quốc tịch.
Pháp trị và bình đẳng trước pháp luật là cơ sở của chủ nghĩa tự do. Quyền lực chính phủ chỉ
có thể được thi hành hợp lệ theo các bộ luật được thông qua theo một quy trình đã được
thiết lập. Một khía cạnh khác của pháp trị là sự đảm bảo về một cơ quan tư pháp độc lập, cơ

quan này có tính độc lập về chính trị để hoạt động với vai trị người bảo vệ chống lại quyền
lực độc đoán trong từng trường hợp cụ thể. Những người tự do chủ nghĩa coi pháp trị là một
người bảo vệ trước chế độ chuyện quyền và sự thi hành các hạn chế đối với quyền lực chính
phủ. Trong hệ thống hình phạt, những người tự do phủ nhận các hình phạt mà họ coi là phi
nhân tính, trong đó có án tử hình.
Các nhà tự do kinh tế còn nhấn mạnh tầm quan trọng của thị trường tự do và thương mại tự
do, họ tìm cách hạn chế can thiệp của nhà nước trong cả kinh tế nội địa và ngoại thương.
Các phong trào tự do hiện đại thường đồng ý trên nguyên tắc về quan niệm tự do thương
mại, nhưng vẫn giữ một sự hồi nghi khi thấy thương mại khơng điều tiết dẫn tới sự phát
triển của các tập đoàn đa quốc gia và sự tập trung quyền lực và của cải vào tay một thiểu số.
Trong sự đồng thuận sau chiến tranh về nhà nước phúc lợi ở châu Âu, các nhà tự do ủng hộ
trách nhiệm của nhà nước đối với giáo dục, y tế và xóa đói giảm nghèo trong khi vẫn kêu
gọi một thị trường dựa trên sự trao đổi tự do. Những người tự do chủ nghĩa đồng ý rằng tất
cả các công dân cần được hưởng nền giáo dục và y tế chất lượng cao, nhưng quan điểm của
họ khác nhau ở chỗ chính phủ nên cung cấp các lợi ích này ở mức độ nào. Do sự đói nghèo
là mối đe dọa đối với tự do cá nhân, chủ nghĩa tự do tìm kiếm một sự cân bằng giữa trách
nhiệm cá nhân và trách nhiệm cộng đồng. Cụ thể, những người tự do chủ nghĩa thiên về sự
bảo vệ đặc biệt dành cho người tàn tật, người ốm, người tật nguyền, và người cao tuổi.
Đến những năm 1980 và 1990, chủ nghĩa tự do châu Âu quay trở lại với các chính
sách laissez-faire hơn, họ ủng hộ tự nhân hóa và tự do hóa y tế và các dịch vụ công khác.
Những người tự do châu Âu hiện đại thường có xu hướng ủng hộ một vai trò của nhà nước
nhỏ hơn là mức độ mà đa số những người dân chủ xã hội ủng hộ, càng nhỏ hơn mức độ mà
những người theo chủ nghĩa xã hội hay chủ nghĩa cộng sản ủng hộ. Sự đồng thuận của phái
tự do châu Âu có vẻ như liên quan đến một niềm tin rằng các nền kinh tế cần được phi tập
trung hóa. Nhìn chung, các nhà tự do châu Âu đương đại khơng tin rằng chính phủ nên trực
21


tiếp kiểm sốt bất kỳ một sản phẩm cơng nghiệp nào qua các doanh nghiệp nhà nước, điều
này đặt họ vào vị trí đối lập với những người dân chủ xã hội.

Những người tự do tin vào tính trung lập của nhà nước, theo nghĩa rằng nhà nước không
nên quyết định các giá trị cá nhân. Như John Rawls nói, "Nhà nước khơng có quyền quyết
định xem thế nào là một cuộc sống tốt đẹp". Tại Mỹ, tính trung lập này được thể hiện
trong Tuyên ngôn Độc lập ở quyền mưu cầu hạnh phúc.
Cả ở châu Âu và Mỹ, những người tự do thường ủng hộ các phong trào đòi quyền lựa chọn
và ủng hộ quyền bình đẳng cho phụ nữ và những người đồng tính luyến ái.
Nhiều người tự do chia sẻ các giá trị với những nhà hoạt động mơi trường như Đảng
Xanh (Green Party). Họ tìm cách giảm thiểu thiệt hại mà loài người gây ra cho thế giới tự
nhiên, và tối đa hóa cơng tác phục hồi môi trường của những vùng bị thiệt hại. Một số các
nhà hoạt động này cố gắng tạo ra những thay đổi ở mức kinh tế bằng cách cộng tác với các
doanh nghiệp, nhưng một số khác thiên về việc sử dụng luật pháp để đạt đến sự phát triển
bền vững. Các nhà tự do khác không chấp nhận sự điều tiết của chính phủ trong vấn đề này
và lý luận rằng thị trường sẽ tự điều tiết theo một kiểu nào đó.
Khơng có sự nhất qn về học thuyết tự do trong chính trị quốc tế, tuy có một số khái niệm
chung có thể được rút ra từ các quan điểm của Quốc tế Tự do chẳng hạn.[72] Các nhà tự do
xã hội cho rằng chiến tranh có thể bị xóa bỏ. Một số ủng hộ chủ nghĩa quốc tế và ủng
hộ Liên hợp quốc. Trong khi đó, các nhà tự do kinh tế lại chủ trương thuyết không can thiệp
(non-interventionism) thay vì thuyết an ninh chung (collective security). Các nhà tự do tin
rằng mỗi cá nhân đều có quyền hưởng các quyền tự do căn bản, và ủng hộ sự tự quyết của
các nhóm dân tộc thiểu số. Những điều căn bản còn bao gồm tự do trao đổi ý tưởng, tin tức,
hàng hóa và dịch vụ giữa con người với nhau, cũng như tự do di chuyển trong một nước và
giữa các nước. Những người tự do thường phản đối kiểm duyệt, các rào cản bảo hộ thương
mại, và các biện pháp điều tiết mua bán.
Một số người tự do chủ nghĩa đã ở trong số những người ủng hộ mạnh nhất đối với các tập
đoàn quốc tế và với sự xây dựng các tổ chức siêu quốc gia, chẳng hạn như Liên minh châu
Âu. Trong quan điểm của những người tự do xã hội, một thị trường tồn cầu tự do và cơng
bằng chỉ có thể hoạt động được nếu các công ty trên khắp thế giới cùng tôn trọng một bộ
các tiêu chuẩn sinh thái và xã hội tối thiểu chung. Một câu hỏi gây tranh cãi mà khơng hề có
một sự đồng thuận của những người tự do chủ nghĩa, đó là vấn đề nhập cư. Các quốc gia có
quyền hạn chế dịng người nhập cư từ các nước có dân số đang gia tăng vào các nước có

dân số ổn định hay đang giảm hay không?

22


Chương 3: Kết luận
Trên đây là những quan điểm khác nhau của các nhà triết học về cái chết và sự tự do qua
cái thời kỳ, các giai đoạn lịch sử ở các nền văn minh khác nhau. Mỗi người tuy sinh ra ở
những thời đại khác nhau nhưng những nhà triết gia đều cho chúng ta một cái nhìn khác về
cái chết và sự tự do. Mong rằng thông qua bài tiểu luận này, cơ và các bạn có thể có cái nhìn
đa chiều hơn về cái chết và sự tự do cũng như có thêm hiểu biết về vấn đề này.

Danh mục tham khảo:
/> /> /> /> /> /> /> /> />
23


24