The mulian play in singapore kiew lee tong temple a case study of chinese ritual theatre 4

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第四章 普度 的场地 ： 九 鲤 洞目连戏 的语境 
中国戏曲史上有关目连戏表演场地的资料非常有限，和目连戏相关的明万
历年间刊本《慈悲兰盆目连忏法道场》或民间的《血盆忏》，也没有任何道场
空间结构的图示或说明。
1
晚近，缘于学者以田野调查方式调查目连戏或宗教仪
式时，企图呈献调查对象的表演脉络，才留下可资参考的资料。一般而言，中
国戏曲史上对于戏剧表演场地的观察，最常见的就是“内台法事外台戏”的见
解。也就是戏剧表演有表演的戏台，道场演仪有演科的道坛。前者是演员提供
娱乐演剧的所在，后者是僧道沟通神明的地方，两者在空间利用和职能上经常
是泾渭分明、毫无瓜葛的。
目前学者所调查的目连戏演出脉络，大致可分成两类：一种是配合佛教盂
兰盆会／道教中元法会的目连戏演出，超度先祖亡灵和一切的孤魂野鬼。如容
世诚、蔡志祥南洋兴化的目连戏研究，徐宏图浙江永康醒感戏的研究。
2
一种是
道教和佛教斋醮科仪中穿插目连戏的演出，如李丰楙、邱坤良对台湾中、南部
道教拔度仪中的目连戏，王天麟台湾北部客家地区民间释教的“打血盆”拔度
斋仪、王馗粤东梅州的“香花佛事”等。
3
据研究，在佛、道宗教仪式中所插演
的目连戏片断，演科人员都是宗教人员，且仪式目的无一不是为了超度亡魂。
演科地点多是在仪式空间的地面上。至于容世诚、蔡志祥、徐宏图所说的情
形，则是演出戏剧的戏台空间和宗教仪式空间的重叠。这种戏台空间和仪式空

1
编者不详《慈悲兰盆目连忏法道场》存二卷，藏普林斯顿大学图书馆。《血盆忏》
（南京：状元境口一得斋印，1916）。
2

容世 诚 、张 学 权〈 南 洋 的 兴 化 目 连 戏 与 超 度 仪 式 〉 ， 见 《 民 俗曲 艺 》第 92 期
（1994），页819－852。蔡志祥〈阴阳过渡：2004年新加坡九鲤洞逢甲普度中的仪式和
剧场〉，《南洋学报》第61卷（2007），页1－12。徐宏图〈永康醒感戏初探〉，见
《民俗曲艺》第115期（1998），页65－106。
3
李丰楙〈复合与变革——台湾道教拔度仪中的目连戏〉，见《民俗曲艺》第94期
（1995），页83－116。Ch’iu K’un-liang, “Mu-lien Plays in Taiwanese Funeral Rituals”, in
David Johnson ed., Ritual Opera Operatic Ritual: “Mu-lien Rescues his Mother” in Chinese
Popular Culture, (Berkeley: IEAS Publications, 1989), pp. 105-125。王天麟〈桃园县杨梅
镇显瑞坛拔度斋仪中的目连戏〉，见《民俗曲艺》第86期（1993），页51－70。王馗
〈香花佛事——广东省梅州市的民间超度仪式〉，见《民俗曲艺》第134期（2001），
页139－214。

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间重叠的现象，打破学界对于上述两种不同空间的认知。容世诚〈南洋的兴化
目连 戏与超度 仪式〉就 说，目连 戏演至剧中 一些“ 重要场次 ”如“目连 超
幽”、“目连打城”、“目连破血盆”、“和尚诵心经”、“和尚施食”和
“四真超度”时：
木偶戏台转化为仪式祭台，木偶戏演出与超度仪式合一，木偶就是
神像，神像就是木偶；祭品就是道具，道具也变成了祭品；木偶师（杨
来好）成为戏台（也即祭台）上进行宗教仪式的法师，戏剧就是仪式，
仪式就是戏剧，二者成为一体的两面，不能分割。
4

容世诚所说“木偶戏台转化为仪式祭台”，就是戏曲表演空间与仪式祭祀
空间在职能上的重叠。不过，容世诚对于戏台和祭台的关系，还局限于目连戏
中的一些“重要场次”。这篇论文则以为，在九鲤洞目连戏的整场表演中，戏
台就是祭台的关系是贯彻于整场目连戏的表演。换句话说，九鲤洞目连戏中的
戏台自始至终都是祭台。
以下，论文就从九鲤洞目连戏在逢甲大普度的表演脉络，说明九鲤洞目连

戏在表演场地的实际空间布局运用，为目连戏演出的整体环境，提供一张完整
的空间地图。九鲤洞逢甲大普度的仪式场地结构繁复，为了方便文字的说明，
这张空间地图将针对不同的仪式道场加以说明。也就是分成道教道场、佛教道
场、庙宇扶鸾和目连戏棚等四个区块。四个区块所构成的空间地图，将突显出
中国宗教仪式剧中表演场地的一个重要功能：整个表演场地的呈现，尤其是目
连戏戏棚前的灵位，就是点出目连戏演出空间的特殊性，也就在提醒观众或研
究人员，这出戏剧所要求的观赏模式。
第二，论文将在四个空间区块的仪式场地结构说明中，纳入相关仪式道场
的仪式內容。上面的空间地图是靜态的结构，这里的仪式流程则是动态的內
容。从这一动态的內容的说明，可以发现逢甲大普度中仪式道场和仪式道场之
间，并不是各不相干、完全独立的存在。最值得注意的是，在佛教仪式道场中
也有目连超血盆宝塔的宗教仪式。九鲤洞佛教道场中既然已经有目连戏的片

4
容世诚、张学权同注（2），页850。

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断，为什么还要演出全本目连戏呢？这是这一章试图要说明的问题。
大致而言，这篇论文认为，九鲤洞全本目连戏加上道教道场、佛教道场和
庙宇扶鸾等仪式的表演，才是佛教中一场真实的盂兰盆会的具体呈现。目连戏
的演出呈现出盂兰盆会的缘起，将《盂兰盆经》的内容具现为一场戏剧的表
演，也是盂兰盆会所以兴办的“因缘”。盂兰盆会的斋僧道场，是目连戏目连
救母的“实践”，也是佛陀和目连基于救度众生的悲愿，将目连救母的这一功
德广及娑婆世界的一切众生。也就是说，目连戏是演出盂兰盆会的“原理”的
根源，盂兰盆会则是实际“践行”的结果。从盂兰盆会的实际践行中，我们看
到佛教基于悲愿所产生的佛法的布施。因此，结合目连戏和仪式道场的表演形
式，最能圆满表达目连救母的精髓。这就是整场目连戏表演在九鲤洞逢甲大普
度中存在的意义。
第三，从道教道场和佛教道场的仪式內容看来，道教仪式偏重度生，佛教
仪式则偏重度亡。论文将利用仪式内容、相关的文检，举办中元法会／盂兰盆

会的宗教目的等方面，尝试解读逢甲大普度的这一现象。
在进入正文的说明之前，为了对九鲤洞逢甲大普度的表演空间有一个初步
的了解，以下先概述九鲤洞的庙宇结构和场地分佈的情形：


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图 6：九鲤洞逢甲大普度祭祀场地位置图
5


右侧的封闭空间是九鲤洞的庙墙，庙墙内部是九鲤洞的建筑实体和庙埕兩
个建筑空间，也是举行逢甲大普度道教仪式和佛教仪式的主要场所。九鲤洞信
奉的“琼瑶仙教”和道教关系密切，
6
因此在道场的安排上，道教道坛安置在庙
宇內部，佛教坛场则在庙宇的外部。演出目连戏的戏台、安置神魂的寒林宝
所、安置牒位的超荐台和举行焰口的焰口台等，因为场地的关系，都安置在九
鲤洞右侧、庙墙外的空地上。
在宗教仪式的内容上，九鲤洞庙宇內部的道教道坛，举行的是关注生者的

5
论文附图中的文字用的是繁体字，不是简体字。一般而言，新加坡宗教仪式脉络中常
使用繁体字。这里保留繁体字的用法，用以反映新加坡民间宗教在文字使用上的习惯。
6
见第二章第一节〈宗教建制：新加坡莆田庙宇九鲤洞〉下九鲤洞琼瑶仙教的说明。

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延生礼斗法会。庙宇外部的佛教佛坛，和延伸到右侧空地上的目连戏台等，则
是关注亡者的度亡法会。这种大型的法会，莆田一帶特別称之为“经忏筵”，

或“上下筵”。由道士筹建的道教道坛为“经筵”或“上筵”，從事“酬谢天
恩”的報恩祈福法会；由和尚主持的佛教佛坛为“忏筵”或“下筵”，主事超
荐祖先和无主孤魂。
7
相较于莆田“经忏筵”或“上下筵”的说法，九鲤洞则称
这种法会为“阴阳法会”，取意佛道兼融，人鬼皆具，阴阳调和。
8
这种大规模
的宗教仪式，一般只见於寺庙建竣、菩萨开光、普度拜忏、瘟疫过后等大型斋
醮的特殊宗教场合，或是莆田富有人家的酬愿谢恩。莆田民间一般只以佛教道
坛配合目连戏的演出，建三日三宵的忏筵道场，加上放焰口的宗教仪式。
从以上的叙述，可以看出目连戏與佛教道坛的关系紧密。因此，像是柯国
森对目连戏的认识就是“佛教举行的大型盂兰盆会上专题为超拔法事而上演的
戏剧”。
9
杨榕对莆田傀儡戏的研究也指出，又称“尊者戏”的目连戏是为佛教
法事演出。
10
在这样的脉络下，在以目连戏为主体的情形下，戏班往往以“大
筵”或“筵內”，指称從事宗教仪式的佛坛与道坛，其中又以佛坛为主。
11
这是
简单的九鲤洞逢甲大普度祭祀场地和仪式内容的情形。
第一节 道教道场
逢甲大普度最早的道教道场，是由来自中国的道士负责建坛。据黄亚松和
戴文荣的口述资料，这位道士是“恒清坛”的卢大和，道坛设于万山街13号。

7
莆田县地方志编纂委员会编《中华人民共和国地方志．莆田县志》（北京：中华书
局，1994），页970。

8
口述历史访谈：陈金源。日期：2004年7月19日，地点：新加坡九鲤洞。
9
柯国森主编《莆田县宗教志（初稿）》（莆田：莆田县宗教事务局，1992 ），页
629。
10
杨榕〈莆田傀儡戏与鲁戏、北斗戏之探讨〉，见《民俗曲艺》第136期（2002），页
58。
11
同注（9），页634。又陈紀联〈莆仙目连戏摭拾〉，见福建省艺术研究所编《福建目
连戏研究文集》（福州：福建省艺术研究所，1991），页53-65。

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12
1954年 第 二 届 逢 甲大 普度 ，九 鲤洞转 而聘 请马来 西亚 “霹雳 州” （Perak
State）“实兆远”（Sitiawan）的“三一教”经师前来主持。据黄亚松表示，九
鲤洞聘请三一教经师的原因是，早期三一教经师的出身较高，熟读经册，让人
信赖。早年的新加坡没有三一教经师，因此只得就近从马来西亚的实兆远聘
请，再由他们训练新加坡的学员举行建坛设醮的仪式。当时是由经师郑明源，
到九鲤洞传授三一教设坛建醮的仪式。第三届逢甲大普度的经筵也是由郑明源
师徒 担下重任 。随着郑 明源的往 生，第四届 和第五 届的经筵 就改由柔佛 州
（Johor State）居銮县（Kluang）三一教堂的经师负责。到1990年代，新加坡和
马来西亚的经师训练传承良莠不齐，适逢中国的改革开放，九鲤洞就从中国莆
田聘请道士前来主持。
2004年第七届的逢甲大普度，九鲤洞是以道教道场，配合其他类型的宗教
仪式。经筵的主事，是透过中国的莆田道教协会居中牵线，找到莆田兴化府玄
应靖元音法坛的陈义涛前來主持道教法会。历年的经筵主事如下表所示：

年份
经筵

资料来源
1944
恒清坛卢大和（万山街13号）
戴文荣口述
1954
郑明源等本地经师
九鲤洞第二届逢甲大普度纪念碑
1964
郑明源等本地经师
黄亚松口述
1974
马来西亚居銮珠光书院
13

黄亚松口述
1984
马来西亚居銮珠光书院
黄亚松口述
1994
中国莆田三江口玄应靖郑玉春道长
九鲤洞第六届逢甲大普度资料
2004
中国莆田兴化府玄应靖元音法坛
笔者田野调查

表 9: 九鲤洞历届逢甲大普度经筵主事

12
黄亚松口述历史访谈：2005年3月18日，地点：黄亚松家。戴文荣口述历史访谈：
2004年10月6日，地点：灵慈行宫。

13
珠光书院是三一教庙宇，位在马来西亚柔佛州居銮县惹兰卡布路（Jalan Kapur）5
号。


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在道教道场上，道士透过种种道教科仪的演述，协助庙宇、齋主和仙真沟
通，以祈求仙真的庇佑，达到赐福消灾的宗教目的。根据道书的记载，道教仪
式场地有它一定的摆设方法。然而，随着庙宇结构的不同，仪式场地也会有所
调整。根据陈义涛的说法，一般莆田道教道坛的陈设方式如下图所示：

图 7：莆田社群标准道教道场

大约而言，坛场的正中央是所谓的“三清境”，也就是道教“无极界”三
清的所在位置。三清境供奉的是玉清境的元始元尊、上清境的灵宝天尊和太清
境的道德天尊。其次就是“太极界”“通明天弥罗宮”的昊天玉皇上帝、北极
紫微大帝、南 极长生大 帝、玉皇四相之一的泰玄上相张陵张天師和三元都总管
玄天上帝。玉皇大帝兩侧分左右两班，有护坛的道教四大元帥：左班是马、温
元帅；右班是趙、康元帥。基本上，这些神明占据了整个坛场最主要的位置。

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主要的醮筵就设置在玉皇大帝前方的大洞案。醮筵向外延伸，則是道长行
科演仪的经桌。经桌兩侧，左班是本地神明，右班是前來庆贺的诸神。再朝
外，则是一般所谓“三界坛”的所在。“三界坛”朝内、面向“三清坛”的一
面，莆田人称之为“迴向”。“三界坛”朝外的一侧，则称为“虛空”。“三
界坛”的左侧再树立道房，右侧则是监齋使者的所在。在监齋、虛空和道房朝
內的內部空间，是个清淨、神圣的空间，外面则是奉祀洞主、地主、十方孤魂
等阴魂的所在。以上是一般道坛的陈设情形。
九鲤洞的道教道坛设在洞宇正殿的神龛前，因此整个坛场的设置就得依据

洞宇的內部结构、神龛的位置，而有所调整。整个道场最重要、最高的大罗仙
境，就设立在九鲤洞正龛诸大真仙的宝帐前。大罗天的三清境设于高台上，左
右两侧都有阶梯上下。三清境的布置简单，沒有悬挂玉清、上清、太清等三清
的画像，只是在高台上擺放桌案，陈设请神的疏文、香花、鲜果、香、烛等祭
品。请神的疏文分成两列，最上一列只摆设“大罗三清上帝”疏文，下一列陈
列“北极紫微大帝”、“雷声普化天尊”、“都天元皇上帝”、“南极长生大
帝”和“勾陈天皇上帝”等，显示诸神位阶的不同。在同一座高台上，也就是
在供奉三清的兩侧，左侧供奉“南斗九司延寿星君”紙扎圣像一尊，右侧供奉
“北斗七元解厄星君”紙扎圣像一尊。这三张桌案所构成的空间，就是这次道
教坛场中最神圣的地方，奉祀道场中地位最崇高的神明。这个神圣空间甚为隐
秘，除了庙宇的执事人员和行仪演科的各位道长，其余闲杂人等都不能靠近。
在大 罗天的 三清境 前方， 也以高 台架设 萬 神 之主玉 皇大帝 的“凌 霄宝
殿”，供奉玉皇大帝的扎作一尊。凌霄宝殿两侧有对联作：“居上清上无极
上，处玄虚玄之又玄”。玉皇上帝兩侧靠墙的地方，则是把守道场的四大元
帥。左班是“灵官马元帅”和“昭武溫元帥”，右班是“玄坛趙元帅”和“英
烈康元帥”；由这四位元帥统兵守备坛场。第一天晚上的“暂贡出席”和第二
天的“晚朝灭灯”科仪之后，都得將四大元帥從兩侧桌案移到帘帐外，象徵四
大元帥在帘外保护內坛诸神，让坛内诸神可以安心歇息。这些高大的神像杂作
尽管是竹杂纸糊的，卻还是充滿威仪。
玉皇大帝圣座正前方，则是陈设醮筵的长方形大洞案，陈列请神的疏文两

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大列。前列的请神疏文由左到右，分别陈设直名丁宜九鲤分镇合洞仙圣、九鲤
洞总镇合洞仙圣、本洞文武仙神、元杰徐仙师、晚春卓真人、朱熹夫子、善德
陈长者、元晖谢仙师、士元卢仙长、成光王仙师、玄天上帝、二殿赵真君、范
文公仙师、当年二郎大神、椰城九鲤分镇合洞仙圣和金叶二童子，主要是九鲤
洞琼瑶法教所祀神明。后列的请神疏文由左到右，分别是大慈应供天尊、青玄
普度天尊、太岁至哲尊神、周天宿度群真、醮筵会上列圣、东西中三斗星君、
北极四圣真君、十方灵霄天尊、高上五御至尊、玉光普照天尊、太上诸天列
帝、三元三官大帝、灵霄五师真君、四岳四天圣帝、地岳水府大帝、二十八宿

星君、阳间祀典王侯、雷霆护道群英、云厨妙供天尊、七宝兰林上圣等，则是
本醮筵尊贵的贵客。在上供时，这张长方形大洞案也供庙方擺放十供、九供、
七供等醮筵之物品。醮筵之前再设经桌或科仪桌一张，供道长行科演仪。
三清坛左右兩侧原來是洞宇的兩侧神龛，左侧“何氏九仙翁宝帐”前设
“天师坛”，供奉张天師紙扎圣像一尊；右侧“宮社列圣宝帐”前设“北帝
坛”，供奉玄天上帝紙扎圣像一尊。“天师坛”上的疏文，大抵是各地宫庙前
来与筵的诸神，计有如切兴胜宫张公圣君、上方宫罗天大将、霞川宫通天圣
侯、上林书院司马圣王、明安殿张公圣君、文元殿玄坛元帅、石庭宫昊天帝
子、何氏九仙翁、铁山境司马圣王、昭灵庙宣赞元帅、玉湖境齐天大圣、重兴
祖庙张公圣君、新灵宫刘公元帅、立心堂齐天大圣和四方庆贺诸神等。“北帝
坛”所列疏文，混合了九鲤洞的神明和四方庆贺的诸神，计有显应宫张公圣
君、豪浦社忠正圣侯、惠济圣侯、刘公元帅、通天章圣侯、司马圣王、昊天帝
子、齐天大圣、达地王郎君、柳金圣侯、会庆堂张公圣君、福山宫郭大人、樟
宜兴胜宫张公圣君、四方庆贺诸神、橄榄桥感天大帝、重兴祖庙张公圣君、合
洞文武诸仙神、仙宫堂慈济真君和玉湖境齐天大圣。
与三清坛相对的是一般所说的“三界坛”。“三界坛”朝内的“回向”位
置，陈设“雷霆焰火鄧星君”纸扎圣像一尊。疏文大抵都是与筵的各地诸神，
计有天性宫孙大人、青云庙九皇大帝、仙宫堂慈济真君、七星宫林公太师、东
天宫昊天帝子、凌云殿温公元帅、谷城宫杨公太师、显应庙杨公太师、橄榄桥
感天大帝和鲤江庙城隍大神等。

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“三界坛”朝外是“虛空”。“虛空”左右两侧设对联一对，上联“颂梁
皇十轴宝忏可俾三途饱暖”，下联“演老子五千言必徵两地祯祥”。对联呼应
了前面所说“经忏筵”和“阴阳法会”的说法：忏筵颂《梁皇》救济地狱、饿
鬼、畜生等三途众生，经筵演老子赐福于阴阳两地。在疏文方面，九鲤洞虛空
主要陈设文武两圣帝君、天曹掌醮司官、三界万灵贤圣、皇天后土神祗、虚空
应感高真、天曹监戏司官，以及其他与筵的各地诸神，如紫霄九鲤洞合洞仙
圣、天晶堂三一教主、苍龙坛玄天上帝、东岳庙注生大帝、琼瑶教邸普化天
尊、天性祠三一教主、东岳观注生大帝等。

另外，在九鲤洞左厢的“庐山别院”请祀本境城隍大神、昭鹿院城隍大
神、观音大士、鲤江庙城隍大神、法主欧仙妃、昭惠庙吴圣天妃、青紫二童子
等。右厢“中军府” 请祀各家／铺香火等神、巡捕郑老爷、康中军、朱大将
军、福德正神、顺天宫大伯公、灵牙中军、赤白神驹等。原来标准道场在洞宇
门外应设有洞主／地主和太岁冲应真人召请寒林宝所的孤魂。在逢甲大普度的
道场，取消了洞主／地主席。太岁冲应真人则移至九鲤洞“功德祠”前。
以上道教道场布置平面图如下图所示。附图最上方的文武列圣宝帐、九鲤
洞宝帐和何氏九仙翁宝帐是九鲤洞原来神龛的位置，道教道场设在这些神龛前
面。



101

图 8：九鲤洞逢甲大普度道教道场图

九鲤洞第七届逢甲大普度举行的道教科仪，是道教正一派的醮典，称为三
朝醮。醮是大型的迎神活动，“三朝”中的“朝”多指天数，三朝醮即意指举
行三天的道教祭神法事。九鲤洞逢甲大普度举行的道教醮典重度生，攸关度亡

102
的斋仪，则由佛教的道场负责。以下将三天的法事依时间分成早、午、晚等三
个时段，将整场法事所作科仪列表如下：

日期
早
午
晚
农历七月十三日

打通，安庆
农历七月十四日
进表科仪，净坛
请圣，郊外迎
真，虔呈十供
启师补职，颂道
德经，老君宝忏
奉安八卦，暂贡
出席
农历七月十五日
早朝谒帝，午
朝，九供
颂玉皇经，宥罪
法忏
晚朝灭灯
农历七月十六日
卷帘演净，空前
献牲
道藏真经，玄门
妙忏，犒赏五营
延生礼斗，庆宴
八奏，进贡送圣
表 10：九鲤洞逢甲大普度道教道场三天法事科仪表

农历七月十三日酉时（下午五点～七点），道士发鼓打通，道坛鼓乐齐
鸣，道长恭请太上九御至尊、列天诸帝、诸佛仙圣神驾临洞宇。第一天农历七
月十四日，仪典從辰时（上午七点～九点）开始，仪式內容包括发鼓进表天
庭，淨坛请圣，再到九鲤洞庙埕举行郊外迎真，恭迎仙真降临坛场，並在中午
以前虔呈十供。下午啟师补职，在“天师坛”也就是“祖师坛”前，由高功啟

奏“祖师玄中教主明皇靜老真君”，请求保佑，所有道徒再一一用印，上呈真
君。接着恭诵《道德真经》、《老君宝忏》等经典。晚上则奉安八卦，安鎮五
方，消灾解厄，陈设宴酒。
第二天农历七月十五日，仪典也是從辰时开始。早朝谒帝，午朝九供。下
午诵《玉皇经髓》、《玉枢宝经》，礼拜《朝天法忏》、《雷祖宝忏》、《上
帝法忏》、《三官法忏》、《宥罪法忏》等忏仪。晚上晚朝灭灯。
第三天农历七月十六日早上辰时开始，捲帘演淨，空前献牲，再呈七供。
下午奉诵《天師真经》、《南斗真经》、《北斗真经》、《上帝妙经》、《三
官真经》，礼拜《三官法忏》、《上帝法忏》、《北斗宝忏》等。拜忏之后，

103
恭送监齋使者，犒赏五营。晚上礼拜北斗九皇星君，建延生益寿科仪，再进宴
進贡，最后才恭送列天诸帝佛仙圣神回府。三天的道教科仪、使用科仪书和演
科地点列图如下：

第一天
科仪
科仪书
演科地点
进表科仪
《皇坛大发奏》

净坛请圣
《三界建坛》

郊外迎真
《迎真仪文》
佛教道场外
虔呈十供
《延生十供》

启师补职
《诣师补职》

颂道德经
《道经全章》、《德经全章》

老君宝忏
《太上宝忏》

奉安八卦
《延生八卦》
佛教道场外
暂贡出席
《延生暂贡》


第二天
科仪
科仪书
演科地点
早朝谒帝
《早朝谒帝》

午朝九供
《延生九供》

颂玉皇经
《玉皇经髓》、《玉枢宝经》

宥罪法忏
《朝天法忏》、《雷祖宝忏》、
《上帝法忏》、《三官法忏》、
《宥罪法忏》

晚朝灭灯
《晚朝科仪》


第三天
科仪
科仪书
演科地点
卷帘演净
《延生演净》


104
空前献牲

佛教道场外
敬陈七供
《罗天七供》

道藏真经
《天师真经》、《南斗真经》、
《北斗真经》、《上帝妙经》、
《三官真经》

玄门妙忏

《三官法忏》、《上帝法忏》、
《北斗宝忏》

犒赏五营
《召兵法策》

延生礼斗
《礼斗科仪》
佛教道场外
庆宴八奏


进贡送圣



表 11：九鲤洞逢甲大普度道教道场三天法 事科仪和科仪书表

从以上所列仪式内容看来，道教道场似乎偏重延生，科仪书多以延生为
名。但从中元法会／盂兰盆会的宗教性质来看，这是一种祭鬼超度的宗教节
日，绝对不同于谢神还愿的设醮祈福法会。不过，道教道场也在九鲤洞“功德
祠”前，设置与度亡有关的太岁冲应真人。尽管没有明显的度亡仪式，但在道
教的道榜上也明写着“助比丘赈济十类”，
15
显然道教道场也全然并非置度亡于
不顾，而是在考虑到“复合”了多种宗教仪式后，各个宗教的所长和所司而
已。因此，道教的度生和佛教的度亡，只是各个宗教职司的各有所偏而已。
再来就演科地点而言，道教道场其实还延伸到佛教道场，也就是九鲤洞主
体建筑之外。所举行的又是重要的郊外迎真、奉安八卦、早朝谒帝、空前献牲
和延生礼斗科仪，可見道教道场和佛教道场並没有绝对的空间分际。在空间不

足的前题下，仪式空间仍然可以作弹性的处理。
另外在仪式内容上，我们完全看不到道教和目连戏的关系。在莆田道教法
事中，并没有闽南泉、漳道教法事中目连片断的表演，完全符合柯国森所说

15
参文后附录4.2.1.：道榜。

105
“莆田的宗教戏剧，和闽南的道士戏、和尚戏的性质根本不同”的观察。
16
有关
目连的这一部分，则保留在佛教道场和目连戏中。
第二节 佛教道场
相对于莆田道教的移植而言，莆田佛教在东南亚的传承是比较完整的。现
今莆田四大寺梅峰寺、龟山寺、南山广化寺和囊山寺，有的在东南亚有所谓的
“海外下院”，有的则是拥有广泛信众的支持。莆田僧人驻锡新、马寺庙的，
最有名的就数马来西亚马六甲的“青云亭”和新加坡的“广化寺”。马六甲青
云亭在 1910 年代开始，就礼聘中国莆田龟山寺的师父负责主持寺务。先后任的
莆田籍住持计有平章和尚、香林和尚、金明和尚、禅道和尚、理证和尚和寂晃
和尚等人。
17
早期九鲤洞逢甲大普度佛教道场的主事者，就是这些莆田“海外下
院”的僧侣。根据调查，逢甲大普度第一至第五届的佛教道场，都由马六甲
“青云亭”的高僧主持。第六届佛教道场改由新加坡普照寺广玄法师主坛。
18
第
七届则是由莆田如明法师主法。历年的忏筵主事者，参下表：

年份
忏筵

资料来源
1944
马六甲青云亭
陈玲玲论文，页59。
1954
马六甲青云亭
寂晃长老口述
1964
马六甲青云亭
寂晃长老口述
1974
马六甲青云亭
寂晃长老口述
1984
马六甲青云亭
田仲一成
1994
新加坡普照寺广玄僧
九鲤洞第六届逢甲大普度资料

16
同注（9）。
17
杨美《古囊名剎》(福州：海潮摄影艺术出版社，1998)，页236-237。
18
据普照寺常住僧广玄于一九九三年十月二日与九鲤洞所立合约：订金肆仟元正，费用
贰万肆仟元叻币。

106
2004

莆田如明法师
笔者田野调查

表 12：九鲤洞历届逢甲大普度忏筵主事

在佛教道场的布置方面，完全依据九鲤洞历年来的道场安排。九鲤洞限於
场地的关系，道场的布置麻雀虽小却五脏具全。在经忏内容上更是丰富，包含
盂兰盆会和水陆道场。在道场的特色方面，据田仲一成所说：
󰔤󰔤全部祭祀仪式就以“目连”为中心而组成，九鲤洞裡的佛坛祭
祀目连；塔忏礼中，打扮成目连形象的主僧，用目连的錫杖击破地狱十
门，搗毀兩座灵塔；同一支錫杖，又被用于目连戏中的“目连超荐”、
“放焰口”中，主僧的恣态亦象徵着目连。祭祀戏剧的核心內容是“目
连戏”这一点就更不用说了。可见，全部祭祀活动都围绕着目连超度芸
芸众生这一主旨而展开。
19

可见，目连纵贯了整个九鲤洞逢甲大普道场的设置和仪式，举凡佛教忏
筵、塔忏、目连戏等都是以目连为中心。先说坛场的布置与目连的关系：
九鲤洞逢甲大普度的佛教坛场设於九鲤洞山门內、洞宇前的庙埕。整个坛
场由好几个席位组成，计有诸佛、菩萨、监齋、韋驮、府县城隍、宮社列圣、
里域神祇、十殿明王等天界和下界众神明，共同围成一个狭长形的道场。坛场
以黃色细布围成門帐、幡围，桌案也铺上黃色细布，除了昭显善信的诚敬之意
外，也使坛场显得十分莊严。供桌和香几则围上九鲤洞特制的紅色桌围，上绣
“九鲤洞”三个大字。

19
田仲一成著，钱杭、任余白译《中 国的宗族与戏剧》( 上海：上海古籍出版社，
1992)，页418-419。

107

图 9：九鲤洞逢甲大普度佛教道场的大雄宝殿

九鲤洞这回啟建的是兼含水陆的超度坛场，而凡是水陆大齋的坛场，一般
皆以佛为主，而诸佛中又以释迦牟尼佛为主。因此，坛场的最内侧设置“大雄
宝殿”，供奉娑婆世界教主释迦牟尼佛，左侧供奉東方淨琉璃世界的药师佛，
右侧供奉西方极乐世界的阿弥陀佛。这三尊佛位在不同的空间，释迦牟尼佛位
在娑婆世界，药师佛和阿弥陀佛分別位在东方和西方，统称为“橫三世佛”，
俗称“大乘显教三宝佛”。
20
位列诸佛席上的诸佛都悬挂圣像，以增添道场的莊
严氣象。画中的诸佛都结跏趺坐在莲花台上。本次坛场所绘诸佛都是汉化后的
释迦、药师和弥陀，因此法相非常相似，极难分辨。一般只能靠诸佛所持法器
或所结手印來加以区別。这次逢甲大普度的释迦牟尼佛双手结法界定印，掌中
托缽；药师佛右手托琉璃宝塔，象徵救人一命如胜造七级佛屠；而阿弥陀佛则
是左手托莲台，右手垂下结“接引印”或“与愿印”，象徵接引往生之人住於
莲台。
21
“大雄宝殿”的设置如同佛寺的正殿或大殿，也就是整个道场最主要的
仪式空间，因此圣像下设置长案一张以为供桌，上列香、花、烛、果、餅、双
面表裡等各种妙供。
诸佛席兩侧为菩萨席，左侧为“慧福坛”，类比於佛寺的“大悲殿”，主

20
马书田《中国佛教诸神》（台北：国家出版社，2001），页45-49“三世佛之二”
条。以及王惕《佛教造像法》（台北：文桥出版社，2001），页130-134“橫三世佛”
条。
21
志公等撰、云栖侏宏补仪、东湖志磐重订、真寂仪润汇刊《水陆仪轨》（台北：新文
丰出版股份有限公司，1985），页396。

108
祀观世音菩萨，悬挂观世音菩萨法相一帧。观音圣像右手持淨瓶，左手持杨
枝，是一般常见的杨柳观音。右侧是“修善坛”，类比於佛寺的“地藏殿”，
悬挂地藏王菩萨圣像，圣像头戴五佛冠，身着袈裟。双手叠置足间，手捧光明
珠。地藏王菩萨誓愿救度地狱中的所有众生，是普度道场的重要角色。二者的
圣像也都是结跏趺坐於莲台座上，威德相貌僅次於诸佛。
22

坛场诸佛菩萨席前，另外设置观音的坛场。坛场桌案的上方悬挂忏筵的紅
色福首灯共五对，计有积缘首、善缘首、功缘首、德缘首和庆缘首，还有五方
幡和供幡等扎作。桌上则摆设观音大士、金童、玉女、郗后、志公和尚、梁武
帝的扎作各一尊，也摆放了《金山御制梁皇宝忏》、《慈悲三昧水忏》、《观
世音菩萨普门品》、《药师琉璃光如來本愿功德经》、《地藏菩萨本愿经》等
佛经和法器。这裡就是沙門转诵《梁皇宝忏》和其他经典的所在，也是主坛的
场所。供疏主要就铺设於这张长桌上，分列兩排。上排铺设佛教诸佛和菩萨，
有药师尊经、地藏尊经、九鲤洞文武列圣、滿筵佛圣、弥勒尊佛、曼殊师利、
延寿药师如來、灵山释迦文佛、西方九品导師、普贤愿王、势至菩萨、常住三
宝、应供如來、五百罗汉和瑜珈佛圣。下排则并列九鲤洞仙师和菩萨，如善德
陈长者、元晖谢仙師、士元卢仙长、十地菩萨、九鲤洞观音大士、成光王仙
师、四方恩神。
在这些供疏中，最值得注意的是十地菩萨。十地是成佛前，菩萨的十个修
行阶位。十地菩萨指的是善慧地菩萨、远行地菩萨、难胜地菩萨、发光地菩
萨、欢喜地菩萨、离垢地菩萨、炎慧地菩萨、现前地菩萨、不动地菩萨、法云
地菩萨等十位菩萨。《佛说盂兰盆经》中明确指出，七月十五日僧自恣时，
“一切圣众或在山中禅定……或十地菩萨大人权现比丘，在大众中皆同一心，
受钵和罗饭，具清静戒圣众之道，其德汪洋”。
23
十地菩萨现比丘相，与大众皆
同一心，由此可知为何在七月十五日供养僧众，能具有大功德，得以超度七世

父母和现在父母的主要原因。
坛场左侧由内至外，依序是十殿明王席、府县城隍席，分别陈列十殿明

22
以上有关佛寺殿堂佛像的排列，参王惕，同注（18），页51-53。
23
《佛说盂兰盆经》，《大正藏》第16册，第685部经，页779。

109
王、酆都大帝、伽蓝主宰和府县城隍等供疏。右侧由內至外，依序为阴阳司官
席和宮社列圣席，陈列南无五方五佛、里域神祗、福德正神、过往神祗、宮社
列圣等供疏。护坛方面，左侧是监齋大士，右侧是庆喜上人。以上每席都摆设
扎作，其中庆喜上人（焦面）和监齋大士，还是大尊的圣像，朝外矗立於坛场
最外围的所在，以护卫坛场的安全。
與诸佛菩萨席相对应的坛场內侧，即莆田人所设的“回向”的位置，设立
“迴光返照”坛，摆设韦驮尊天的扎作一尊。韦驮尊天，又稱韦驮尊天菩萨，
是个身穿甲胄的将軍，双手合十，手上橫置着金剛降魔宝杵。原來是印度婆罗
门教中的天神，后來皈依佛教，成为佛教的守护神，也是僧团、寺院和齋供中
著名的护法神。
24
本席也恭奉玉皇上帝、丹霖大帝、仁圣大帝等天人道的诸神疏
文。这三位神明也就是天府至尊玉皇大帝、水府至尊扶桑丹霖大帝和地府至尊
東岳天齐仁圣大帝。玉皇上帝即俗称的“天公”，是道教內至尊的神明，肩负
统率诸神的責任。水府丹霖大帝是道教的“东木王公大帝”，因统领东方，称
扶桑大帝，负责主宰水府职务。仁聖大帝为泰山之神，又名酆都大帝，职掌阴
间司法刑名。这三位神明是道教中统率天、地、水的重要神明，被引入佛教坛
场，可见民间佛道融合的现象。
“迴光返照”坛的背后，即进入九鲤洞山门后，迎面而來的即是目连尊者
席。这裡摆设目连尊者的扎作一尊，兩旁有金童玉女陪祀，一同迎接善男信
女。这一席位在整个佛教坛场的入口处，占据非常重要的地位，象征整个背后

设坛建醮的精神主体，并朝外接引所有前来参与法会的一切众生，也即包括庙
宇右侧一旁的目连戏棚和寒林宝所。根据佛教律藏《根本说一切有部毗奈耶》
的记载，目连尊者是个非常善于招集众人听法的行者。所讲述的佛法大都是他
在天道、鬼道和地狱道中的见闻，让听众常常听得兴味盎然，被感动而皈依佛
教。
25
又从《撰集百缘经》中大量目连遭遇饿鬼的故事看来，目连与饿鬼道的众
生特别有缘。太史文（Stephen Teiser）就认为，目连具有“发现饿鬼及通晓其

24
中国佛教文化研究所编《中国佛像艺术》（北京：中国世界语出版社，1993），页
1993。又全佛编辑部编《佛教的护法神》（台北：全佛文化事业有限公司，2005），页
161-163。
25
义净译《根本说一切有部毗奈耶》，《大正藏》第23册，第1442部经，页811。

110
先身的特殊能力。”
26

佛教坛场最外侧还设有小牌楼一座，左右贴上对联。对联作：“不二筵开
鼓乐铿锵攀迎仙佛临法会、无遮会启幢幡险峻摄召幽冥赴瑶台”。前联召请仙
佛前来法会，以其不可思议的法力，将幽冥的孤魂超往瑶台。瑶台是仙人居住
的仙境，再次呼应第二章所引〈甲申年逢甲大普度榜文〉中的“果证蓬莱”。
也就是，九鲤洞琼瑶法教的仙境是在“琼瑶宫”，不是佛教的西方净土。小牌
楼左侧还悬挂有召魂幡，上书“法乐鸣时迎三宝圣贤光临大会、神幡动处引诸
位后者上往西方”。对联是九鲤洞所设，召魂幡是僧人所置。召魂幡虽然说的
是西方，却不是琼瑶法教的仙境。
综合以上佛经的记载看来，在法会入口设置目连坐席，除了呼应上述田仲
一成所说“全部祭祀仪式就以“目连”为中心而组成”，突显目连在逢甲大普

度中的重要性之外，目连本身的神通和能力也是其中的关键。因为聚众听法和
发现饿鬼的能力，对于九鲤洞启建逢甲大普度具有重大的意义。能够聚众听法
和发现饿鬼，才有机会进行佛法的布施，才能完成盂兰盆会的宗教意义。
以下是 2004 年九鲤洞逢甲大普度佛教道场的布置图：

26
关于目连说法和与饿鬼的特殊因缘，参太史文（Stephen Teiser）〈地方式和经典式：
甘肃和四川生死轮回图〉，《佛教物质文化：寺院财富与世俗供养国际学术研讨会论文
集》（上海：上海书画出版社，2003），页220－221。


111

图 10：九鲤洞逢甲大普度佛教道场图

在动态的仪式內容方面，九鲤洞逢甲大普度的忏筵举行的是“慈悲三昧法
忏”和“梁皇宝忏”。主要包括拜梁皇宝忏、超血盆宝塔、瑜珈焰口等佛教科

112
仪，以下先将三天所举行的各种科仪一一列出：

日期
早
午
晚
农历七月十三日


打通，安佛，普
施，晚课

农历七月十四日
进表，净坛，祭
棚，诵梁皇忏一
卷，十供
诵梁皇忏二卷，
慈悲三昧法忏，
普施
诵梁皇忏三、四
卷，晚课
农历七月十五日
早课，演净，迎
真，诵梁皇忏五
卷，武帝剃度，
六供
诵梁皇忏六、七
卷，诵地藏经三
卷，普施
超血盆宝塔，送
塔，普施，晚课
农历七月十六日
早课，演净，诵
梁皇忏八卷， 诵
药师经，五供
诵梁皇忏九、十
卷
瑜珈蒙山焰口，
降幡，送般若
船，进贡送佛
表 13： 九鲤洞逢甲大普度佛教三天科仪表

九鲤洞逢甲大普度的忏筵是三日的佛事。第一天农历七月十三日酉时开始
打通，邀请诸天佛圣高真降临法筵，再进行普施和晚课等佛教仪式。农历七月
十四日早上卯时，六点半时开始打通，再进表淨坛，祭棚，午前虔呈十供。早
上在陈长者完成祭棚之后，再由禅师祭棚。接着诵读《金山御制梁皇宝忏》，
这部忏仪相传是梁武帝为超度化为蟒蛇的郗后，敕令宝志禅师制作而成。本宝
忏卷帙浩繁，共分十卷，得分三天唸诵全卷。下午以诵经为主，除了《梁皇宝
忏》，加唸《慈悲三昧法忏》，最后再进行普施。晚上唸诵《梁皇宝忏》，加
上晚课。
第二天农历七月十四日早上卯时以做早课和演淨开坛，再迎真、献六供。
这一场科仪有一个特殊的地方，就是《梁皇宝忏》念完第五卷时，主事的僧侶
要以〈剃度沙弥法则〉，实际为纸扎的梁武帝举行剃度仪式，同时也烧化郗后

113
化蟒的紙扎。这一仪式无疑是在模拟、重现当年梁武帝举行《梁皇宝忏》的仪
式，強调忏仪可以超度化为蟒身的郗后，立下后人行《梁皇宝忏》以超度、解
厄的例子。这一点正是九鲤洞举行逢甲大普度的目的，也说明了九鲤洞举行
《梁皇宝忏》的意义。第二天下午唸诵《梁皇宝忏》和三卷《地藏菩萨本愿
经》，再以普施作为结束。晚上超血盆宝塔，之后送塔，僧侶再以普施和晚课
结束一天的仪式。其中，超血盆宝塔是九鲤洞逢甲大普度中非常重要的宗教仪
式之一，也是佛坛中唯一吸引许多民众前來围观的仪式。超血盆宝塔是由主事
的如明法師，礼请目连尊者前來主坛，再由如明法師扮演目连尊者，经由破除
十层地狱、帮助血魂逐层攀登血盆宝塔的宗教仪式。如明法事表演的是血魂藉
由目连尊者和塔上所绘诸神的帮助，超脫血盆地狱之苦的过程。这一场超血盆
宝塔的仪式，是由一位年幼的男孩，为生产而喪失生命的母亲而办的，完全符
合《目连救母》的意旨，也突显目连尊者在逢甲大普度中的重要性。
第三天农历七月十六日早上卯时同样以早课和演淨开坛，加上讽诵《梁皇
宝忏》第八卷和《药师琉璃光如來本愿功德经》。唸诵《药师琉璃光如來本愿
功德经》是祈求药师佛医治众生身心的病苦。最后再呈五供，供養诸佛菩萨。
下午念诵《梁皇宝忏》第九和第十卷，完成全本《梁皇宝忏》。晚上在目连戏
完成超荐仪式后，便举行降幡仪式。这时，九鲤洞教下会将所有参与超荐的超

荐牒文全部收起來。等待佛僧藉瑜珈蒙山焰口仪式，将众多的齋盘施食给前來
与会的他界众生。施食结束后，再动员所有九鲤洞教下将超荐牒文送过法桥、
登上般若法船，象征所有超荐者都一一登上由观音大士领航的般若法船。最
后，再藉由般若法船的烧化，去向琼瑶法教的极乐世界“琼瑶宫”。當法船顺
利烧化的那一刻，佛教法坛接着进行进贡送佛的仪式，如此就完成整个逢甲大
普度的功德事业。
在仪式上，根据释慧舟《佛教仪式须知》所述，不同佛教仪式的超度对象
不同，意义也不同。瑜珈蒙山焰口仪式行施食法，是为超度餓鬼。梁武帝《梁
皇宝忏》的水陆大齋作十法界法，是为超度地狱六道众生。盂兰盆会作齋佛、
齋僧法，专度餓鬼和七世父母。燄口、水陆以飲食的施放为主，盂兰盆会则衣

114
物、飲食、臥具、医药四事具全。
27
就这点而言，九鲤洞逢甲大普度的超度內
容，其实兼容並蓄，融合了各种经忏佛事，尽量作到普度众生的愿心。
第二，九鲤洞除了演出目连戏超度亡魂之外，对于特殊的或非自然的死亡
案例，也提供僧人超血盆宝塔的功德法事。必须说明的是，超血盆宝塔的超度
对象是针对产亡、车祸、上吊等特殊的、非自然的死亡案例。和目连戏超度七
世父母和饿鬼的对象，明显不同。而且，超血盆宝塔仅只是目连戏中打地狱的
片段，是被佛教或道教截取来超度亡魂的情节，是龙彼得所说“可以脱离故事
而独立出现的”戏剧情节。企图透过“直接而触目惊心的动作来清除社区的邪
祟，挥扫疫疬的威胁，并安抚惨死、原来怨死的鬼魂”。
28
论文认为，这种目连
戏片段的引用，绝对不同于整本目连戏的演出。有关这一点，第四节目连戏棚
的部分会加以说明。
第三，三天的佛教经忏法事，加上前一晚安佛的仪式，总共举行了三次一
般的普施。最后一天瑜珈蒙山焰口仪式中，有一场大型的普施仪式。而三天庆
典前还有十次的“三天一小普，五天一大普”。整场逢甲大普度从立幡到降幡

的仪式，总共是三十天的时间。对照只在目连戏表演的三天中才招请来的各姓
门中的神魂。由此可见，这场逢甲大普度中所有大大小小的普施，目的都在于
施食给前来参与法会的饿鬼。九鲤洞在祭品上毫不吝惜，充分反映九鲤洞布施
和超度饿鬼的宗教意图。
以上分别从仪式结构和仪式内容解说九鲤洞的佛教道场。结构上，以目连
为佛教道场最前方的“代言人”，负责聚众（包括人道和饿鬼道的众生）听
法。仪式内容上，不同佛教仪式的超度对象不同：瑜珈蒙山焰口仪式行施食法
以超度餓鬼。《梁皇宝忏》的水陆大齋以超度地狱六道众生。盂兰盆会齋佛、
齋僧以度餓鬼和七世父母。专就这份仪式内容看来，九鲤洞逢甲大普度的超度
内容不仅是餓鬼道和七世父母，还扩及地狱道、畜生道等众生，是一种大悲心
的展现。而就九鲤洞的主要超度对象而言，九鲤洞由始至终都以大大小小的普
施来救度饿鬼道的众生，充分发挥六度中布施度的宗教情操。

27
释慧舟《佛教仪式须知》（台北：士林吉祥寺，1979），页66-70。
28
龙彼得著，王秋桂、苏友贞译〈中国戏剧源于宗教仪典考〉，见王秋桂编《中国文学
论著译丛》（台北：台湾学生出版社，1987），页537。

115
第三节 庙宇扶鸾
无论是在逢甲大普度中扮演的角色，或对于目连戏的宗教仪式剧特色的形
塑上，九鲤洞都扮演了至关重要的角色。在宗教仪式的执行上，九鲤洞神明主
要透过教下负责相关的活动。这些教下包括扶鸾的乩生，辅助乩生扶乩的护
乩，降神的童生，辅佐童生的扶童等等。在逢甲大普度活动期间，所有九鲤洞
教下都会分配到不同的工作。在这当中，乩生和乩童尤其扮演了不可或缺的角
色，其中又以乩生的角色尤为吃重。九鲤洞的乩生是用刻成龙首的三叉桃木扶
乩，由左右乩生各执乩身的左右两柄，再由乩生和旁人共同念咒降神。桃乩画
圈自动运转时，就表示神明已经降临。童生则负责降童，由神明附身在童生身
上。透過降乩和降童这兩种宗教模式，九鲤洞神明就能指示教下执行任务。

29

九鲤洞乩生平常是在正殿右侧的“南方纠察部院”桌案扶乩。逢甲大普度
期间这里被规划成道教仪式场的所在，因此扶乩场所就移至九鲤洞庙宇前殿左
侧的欧仙妃殿。一般而言，逢甲大普度期间降乩前來引导超度事务的，只有陈
善德长者而已。唯有在目连进行超荐时，同时有两组乩生在超荐台上和在戏棚
前执行任务。这一次逢甲大普度的这组神乩手，降的是何氏九仙翁中的五仙
翁。换句话说，整个逢甲大普度期间的所有事务，從一开始的立寒林、立幡、
开列符令保护教下或信众、戏台开光除秽，到实际的超荐事务如牒位巡牒、开
列超荐符令等，都需要陈善德长者法力的襄助，才能顺利达成。也因此，在逢
甲大普度期间，始终可以见到这一组九鲤洞乩生穿梭在超荐台、戏台和仪式道
场之间。
根据九鲤洞所列〈庆祝甲申年逢甲大普度作息表〉，逢甲大普度活动中与
九鲤洞密切相关的仪式列表如下：
30


日期
时间
仪式内容

29
有关莆田一带扶乩的情形，参石有纪修、张琴纂《民国莆田县志》（上海：上海书店
出版社，2000），页289。
30
作息表內容參附录4.1.5.：九鲤洞庆祝甲申年逢甲大普度作息表。