Đức Thánh Trần qua kinh Giáng Bút

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI
TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

NGUYỄN THỊ HIỀN
ĐỨC THÁNH TRẦN QUA KINH GIÁNG BÚT
LUẬN VĂN THẠC SĨ
Chuyên ngành: Hán Nôm
HÀ NỘI - 2014
ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI
TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

NGUYỄN THỊ HIỀN
ĐỨC THÁNH TRẦN QUA KINH GIÁNG BÚT
Luận văn Thạc sĩ chuyên ngành Hán Nôm
Mã số: 60 22 40
Ng
ười hướng dẫn khoa học: PGS.TS Nguyễn Công Việt
HÀ NỘI - 2014
1

MỤC LỤC

MỤC LỤC 1
MỞ ĐẦU 1
CHƢƠNG 1 7
KINH GIÁNG BÚT THÁC DANH ĐỨC THÁNH TRẦN 7
1.1. Kinh giáng bút vi hic Thánh Trn 7
1.1.1. Hi Thi 7
c Thánh Trn 16
c Thánh Trn 18
1.2.1. V n 18

1.2.2. Gii thuyt v i dio chính kinh bo ln
triu hi  40
TIU K 44
CHƢƠNG 2 46
HÌNH TƢỢNG ĐỨC THÁNH TRẦN TRONG TÂM THỨC DÂN GIAN
VIỆT NAM QUA KINH GIÁNG BÚT 46
n Quc Tun, lãnh t quân s thiên tài qua kinh giáng bút 46
c Thánh Trn, v Thánh linh thiêng và li hun d qua kinh giáng bút 56
c Thánh Trn, v Thánh linh thiêng qua kinh giáng bút 56
2.2.2. Li hun d c Thánh Trn qua kinh giáng bút 68
2.3. Vic th phc Thánh Trn  Vit Nam hin nay 79
TIU K 83
KẾT LUẬN 85
DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO 87
PHẦN PHỤ LỤC 92

1

MỞ ĐẦU
1. Lý do chọn đề tài
t hi
tâm linh ca dân ti gn lin vi s i và
hong ca các Thii th k XIX, khi mà các phong trào yêu
c ca dân tc ta b u lãnh t cm tù, hay phi trn
tránh ho tinh thc ca h vn ngày
ngày sc sôi. Không hoc, h chuyn sang mu
tranh mi là t chc hi Thi tôn giáo có sn. Ma
các Thic.  các Thiy, h
t chc t l và xin giáng bút ca các v Thn, Thánh, Tiên, Pht.
ng tâm linh thi mang ni

dung ht sc tích cc: Kêu gc và chc.
Hin tn Vin Nghiên cu Hán Nôm  trên
u nhà nghiên
cu, nhà khoa hn m tài này, bi b
là s kt tinh ca nhiu hc tho giáo, Pht giáo. Nghiên
cu m tài này, chúng ta không ch t hào v mt dân tc Vit Nam vi
truyn thc lâu dài, mà còn hiu thêm v ng các v Thn,
Tiên, Pht, Thánh trong tâm thc dân gian Vit Nam. Bi th, tip tc
vào nghiên c     t vic làm ht sc cn thit, va có ý
 mi, va góp phn gii quyt mt khu
ln v m tài này mà Vin Nghiên cu Hán Nôm  tr.
   nh nút th u tiên ca v    tài nghiên cu,
chúng tôi bt tay vào tìm hiu các công trình nghiên cu v m tài này.
u chúng tôi nhn thy là, các bài vit v c in trên các Tp chí,
2

Thông báo, hay trong mt cun sách thì mô típ chung là gii thiu ngn gn
v phong trào Thii, ni dung, hình thc) và nêu
ra mt vài ví d; các nghiên cu khoa hc hay khóa lun v 
phn là tp chung nghiên cu giáng bút thác danh Mu Liu, Tam v Thánh
Mu cùng Thp nh  t nhiu giáng bút thác
danh các v thn tiên mà chúng ta cn quan tâm nghiên c  
ng Lão Quân, c Thánh Trn, Hoàng Mai công chúa, Phn súy
(Ph
 tài luca chúng tôi là c Thánh Trn qua kinh giáng bút,
nhng mong phc nghiên cng
ca c Thánh Trn - n Quc Tun - v anh hùng kit
xut ca dân tn làm rng r lch s c nhà;
bên cn nh trong công vic nghiên cu Thi
giáng bút, mt hình th

2. Lịch sử nghiên cứu
u bài vit, bài nghiên cu v mng  tài phong trào Thin
 các khía cnh gii thiu tr nu,
nghiên cu ch Nôm, giá tr c. Có th k 
t Tìm hiu phong trào Thii vi
cuc vng ái quc - o Nam in trong tp Nh u hôm, tr.
303-325 t cách chi tit v phong trào Thi
bút và tác phm o Nam.
Phc Dut có bài vit i thun chân kinh
h tp in trong Thông báo Hán Nôm hc i thiu v Thi
kinh Hi thun.
3

TS. Mai Hng có bài  c in
trong Thông báo Hán Nôm  2002, tr.210-218, bài vit trình bày khái quát
v Thi
TS. Nguyn Xuân Din có công trình V các tác ph
bút hi ti Vin Nghiên cu Hán Nôm, in trong Thông báo Hán Nôm
h- 104 t cách khái quát v tình hình các tác
ph ti Vin Nghiên cu Hán Nôm.
n, Triu Triu có bài vit n vi 
c in trong Tp chí Hán Nôm s t
nêu lên mp các Thin tham gia Thi
và trích gii thiu có ý nim v
Thin giáng bút.
Nguyn Th Nguyt vi bài vit a Trng Trình  n
th các vua Trn ti xã Tc Mc 
trình bày khái quát v i thiu v bài giáng bút trên tm bia
 n th các vua Trn ti xã Tc Mc, huyn M Lc, tnh.
To Trang có bài vit Hng thin Ngin trong Tp

chí Hán Nôm s  Thii thiu Hng
Thin.
Trong các khóa lun tt nghi   c
nhiu sinh viên ch tài nghiên cu. Khóa lun tt nghip ngành Hán
Nôm khóa 49 ca H Cm Vân v tài:ng Minh Thin
Quc âm chân kinh ca phong trào Thiu th k XX 
b  n  ng Minh Thin quc âm chân kinh. Trn Quang Huy
khóa 49 ngành Hán Nôm vi khóa lun tt nghip PhThi
bn Hi Xuân Nam Âm bo kinh ngoi tp c   ch
 n Hi Xuân Nam Âm bo kinh ngoi tp. Nguyc
4

Bá có khóa lun tt nghip ngành Hán Nôm khóa 49 v tài Tam Bo Quc
Âm chân kinh trong phong trào Thiu th k XX 
n Tam Bo Quc Âm chân kinh. Nguyn M
Hán Nôm khóa 51 vi niên lun Phong trào Thiu th k 
bn Tam v Thánh Mu cnh th chân kinh.

y, các bài vit,  tài nghiên cn nhiu nghiên cu
v phong trào Thiu th k p trung
nghiên cu mt tác phm c th ch u v kinh giáng bút ca
riêng v thánh thn nào, vì th, chúng tôi chn nghiên cu kinh giáng bút thác
danhc Thánh Trn      ng ca c Thánh Trn
trong tâm thi dân Vit Nam.
3. Mục tiêu nghiên cứu
V tài c Thánh Trn qua kinh giáng bútt ra nhng
mc tiêu nghiên c
- Thng kê toàn b n có kinh giáng bút thác danh c Thánh
Trn.
- Phân tích giá tr ni dung tác phm giáng bút thác danh c Thánh

Trn.
- Làm ni bng c Thánh Trn trong tâm thc dân gian Vit
Nam qua kinh giáng bút.
4. Đối tƣợng và phạm vi tƣ liệu nghiên cứu
- n có kinh giáng bút thác danh c Thánh Trn hic
 tvin Vin Nghiên cu Hán Nôm.
- Nghiên cu nhng tài liu có liên quan n phong trào Thi ,
kinh giáng bút và c Thánh Trn.
5

5. Phƣơng pháp nghiên cứu
Trong quá trình thc hin lu      dng nhng
u sau:
- S dn hng kê, so sánh.
- S dc, lch s,
trit hc
6. Bố cục luận văn
Lun m ba phn: m u, ni dung, kt lun.
Phần mở đầu


,  , 


, 



 , 



.
Phần nội dung



Chƣơng 1: Kinh giáng bút củaĐức Thánh Trần
 1 











 






; 












 thác danh 




 











 , 







 , 



 
thác danh .
Chƣơng 2: Hình tƣợng Đức Thánh Trần trong tâm thức dân gian
Việt Nam qua kinh giáng bút
2 






  hai khía cnh là v ng tài ba ca dân tc và v
 linh thiêng 





 




 








.
6

Phần kết luận








1 2.
Tài liệu tham khảo
Phụ lục
 1:  


.
2: các 




.
 3: Phiên âm,  






biên 







.

7

CHƢƠNG 1
KINH GIÁNG BÚT THÁC DANH ĐỨC THÁNH TRẦN
1.1. Kinh giáng bút với hiện tƣợng Đức Thánh Trần
1.1.1. Hội Thiện đàn và kinh giáng bút
c Vit Nam, mi quyn lc chính tr
u nm trong tay i Pháp, vua quan phong kin nhà Nguyn ch là bù
nhìn. Thc dân Pháp th tiêu quyn t do dân ch, th
ng và ho  c ca dân ta. Không nhng th, chúng còn thi
hành chính sách ngu dân, lp nhà tù nhing hc, tuyên truy
hóa thc dân vong bn nhm th tiêu tinh thn y c ca dân tc Vit

Nam.
c s a thc dân Pháp, trin nhà Nguyn
u hàng Pháp,
song nhiu phong trào chng thc dân Pháp vn din
-1896) do Hàm Nghi và Tôn Tht Thuyt phát ng; Kh
  -1887) ca Ph       
-1895) cy (1883-
1892) ca Nguyn Thin Thut; Kh do Hoàng Hoa
t
thi gian hou b th lãnh t b bt b cm
tù hoc phi tr c ngoài, nn chính tr 
nh, chuyn sang n bóc lt trên quy mô lc
s du tranh mi, t chc các hi Thi tôn
giáo có so giáo, Ph 
truyc, giáo dc qun chúng lòng 
gìn thun phong m tc, phân rõ chính tà và nhy lên
c ngoi xâm trong tâm thc mi dân Vit Nam.
8

Trong bài vit Hng Thin Ng ca To Trang, 
trên Tp chí Hán Nôm s 4 (33) - 1997, 

 m v
Thi
Mt ho ng c th     c ca các Hi viên Hi
ng thi u
tt, k c  vic c th nhu li lm, trái vi
 dch gt t
u thin tránh b a vic tu thân, công vic
này cng thic tin hành vi s tin

ng vào s h tr chng giám ca thp hp thành mt nhóm gi

y, có th thy Thiện đàn là nơi thông qua niềm tin vào thần
linh để tuyên truyền mọi ngƣời làm điều thiện, tránh điều ác, cũng nhƣ
tuyên truyền yêu nƣớc. Những lời huấn dụ của các vị Thánh, Thần, Tiên,
Phật đƣợc những ngƣời đứng đầu Thiện đàn đem in ấn trở thành các bộ
kinh và đƣợc gọi là kinh Giáng bút.
Hi Thi hu ht các tng bng châu th Bc B: Hà
Ni, Thái Bình, Bc Ninh, Hnh, Ninh
 in n ca các Thin miu, chùa chin, t 
s in n sm nhn Hà Khu, huyn Th nh Hà Ni. Các hi
Thiu tên gi thing,
Khuyn thit di thi
c hong ca các Thi chc các bui t l thn
linh  n miu, m c chn hng ng nhân), c t
mâm cát (hoc mâm tro, mâm go)  c mt. Khi thánh thn nhp vào,
i cm kê v gì thì hai bên t hi ghi li
9

i thn mách b
là kinh giáng bút.
Din gii mt cách c th v công c, cách thc tin hành giáng bút
1


i ngt, trc tip cm kê
 thánh thn nhp vào giáng bút, yêu ci vng nhân phi i
bit ch. Trong bui ci hu bút ngng nhân.
 ng nét ch in trên mâm go hoc mâm cát
i cm kê vit ri hu bút còn li là th t s nghe và ghi

li nhng câu, nhng ch i th c vc lên trên giy. Cui cùng là
i chính t chuyn soát li chính t, nu th vit l
sang nhà cho th khng hi
cm kê s gõ nh vào mâm g xin thn giáng li m
th khc in.  mt s i c
còn xut hiu t c i cm kê
không b run tay khi tho ch. Kê bút (乩笔) là dng c  ng nhân
cm vit ch lên trên mâm gc nhp thn. Kê bút
c làm t c  c nhng bui giáng bút
c  m
rc trng trong ci ta coi
vic s d giúp cho vic cu tiên din ra thun tin
và linh 
c, chu vi ba tc vót nhn. Có kê
p vàng  thân, phía cuc mt l luu
ng t mi cm m o
hình gi con hi ta gi kê bút là hc bút.


1
[72; 30, 31]
10

Phía cui c  lun dây treo lên ct xà ca nhà
hoc treo lên kê giá.
Kê bàn (乩盘) (mâm kê) là dng c  ng cát hoc g i
cm kê vit ch i th i th t chép lc
khi cho gc ph mt lp v 
Khi bu c   c mt án th có kh
trm nghi ngút.

Kê giá (乩架) là dng c có hình ch c làm t thân cây liu dùng
 i cc thoi mái vit ch  có
mt s  ng nhng bui c Vit
c thay bng t gi u dây, hou dây
buc kê bút s treo trc tip lên xà nhà.
V cách t chc Thi
1
n
Thiên thu kim giám chân kinh cng Lc hp thing ph Phù Lin
t
c h           rng: Hôm
c  cuc hp qun chân ti hi Sùng Ninh thy Tr
o) dn Phm tr
         tâu (Ngc hoàng)  n
c châu phê sc cho các v ng giáng cho mt b kinh
Thiên thu kim giám.
 quân ch th 
Phía trên ht chính git tôn v Ngc hoàng.
Ngoài ca c các v thn  n Thông Minh
và các b Tam cung phi theo.


1
[53;307-308]
11

Bên t  ban trên th Tr      
a th Tn Viên thn, Lý tôn thn (Lý Phc Man);
i th Nh thp bát tú.
Bên hu  ban trên th u, ban gia th Quan Âm

btu (Liu Hi th các công chúa (các
n thn ph theo Thánh mc Nam phi theo.
Ngoài sân bày m    th các th   
(trai gái).
c  c, chu vi 3 tc,
u ly 3 vuông sô vàng bc li, trên xuyên mt l lc bn dây xâu
u ra hai bên, mi bên t hu cho mt ting cu dây. 
t cái long k c, trên k t bàn g c v, duy
trc mt cha mt l nh.
 cng h nhn ch
(vit trên g trên bàn g 
  ng hu t hu.
Bên hu ca cng hu.












t 


1
:

1
Có tham kho phn v c bài trí  các Thiu [72; 33]
12

 ngoài ca cm môn
th các v thn  n Thông Minh
và các b Tam cung phi theo)
Tôn v Ngc Hoàng

Trn

o
ng
thiên

Dao Trì
u
Tn Viên
thn
Lý Tôn thn
Quán Âm
B Tát

Thánh Mu
Nh thp
bát tú
c Nam
(Các n thn ph theo
Thánh Mu)




quân
Quan
Thánh
 cm
long


(Th trung


Lã
ng
Tân
Mâm kê
i th c
i th
t
i
chính t
 án
ng

c
dài
i cm kê
13

14

V khái nim kinh Giáng bút :
Trong bài vit a Trng Trình  n th các vua Trn
ti xã Tc Mc ca Nguyn Th Nguyt, in trong Thông báo Hán Nôm hc

Giáng bút ting Hán còn gt
th loc mang tính cht thn bí.
TS. Nguyn Xuân Din trong i vic kêu gi
lòng yêu nc và chc cui th k u th k XX
trong Hi ngh Quc t v ch Nôm ngày 12 - 
Giáng bút là hit Nam, thc hin nghi
l c mong mun có s phán truyn dy d ca thn linh thông qua
 (Hán Nôm).
Trong bài Hing giáng bút  Vit Namc Khánh 
có ý kin:
Liên quan vng Saman,  Vit Nam có hing giáng bút,
i trn ti  th gii
ng tin rng th phán bo vi các con tin
bng hình thc giáng bút. Giáng bút là có ch y vic
 i có hc (hoc có liên quan vi hc vn),
không hoàn toàn là t ng vt linh nguyên thu c i dân bình
ng.
y, kinh Giáng bút (văn Thiện đàn) là một thể loại văn học
đặc biệt mang tính chất thần bí bằng việc thực hiện nghi lễ cầu cúng để
mong muốn có đƣợc sự dạy dỗ của thần linh thông qua văn tự.
Bàn v tác gi ca kinh Giáng bút, hin nay vn còn nhiu ý kin trái
chiu. Có ý kin cho rng kinh Giáng bút chính là li ca Thánh, Thn, Tiên,
15

Pht n u Hnh công chúa, c Thánh Trn, Ph   
Thánh M  Cng có lung ý kin cho rng,
vi l t ch, cu xin giáng
bút nhm m vào hình thc mang tính ch
tuyên truyi làm vic thing
tính, gi a
các v thánh th là thác li ca v c cu giáng
thôi.
Theo chúng tôi, dù kinh Giáng bút là ca các v thánh thn hay ch là
thác li ca các v thánh thn, thì ni dung ca kinh Giáng bút vn ht sc giá
tri tu thic. Vì là mt
v liên quan ti gic chng thc, nên
trong lu dùng t  mi khi nói v tác gi
ca kinh giáng bút.
Ni dung ca kinh ng ca các
Thip trung vào hai v chính là: Kêu g
nòi và chc.
Hình thc ca kinh giáng bút:
V m: Khi phong trào Thii xut hin, các Thi
phn nhiu giáng kinh ch  u th k XX v 
ng giáng kinh ch Nôm, các kinh ch yu là do tiên thánh Vit Nam
giáng.
V mt th loi: tán, tng, phú, ca, n
V mt t ng: t ng n, s dng nhiu thành ng, tc ng.
V v minh ha: ch yu là bn in, mt s bn có kèm hình v.
16

Hin ti, t i 200 tài li
 giáng bút

1
.
1.1.2. Đức Thánh Trần
Trong tâm th i dân Vi     n Quc
Tun là bc anh hùng cái th, là bc c tài trn vn,  c nhân,
u phi, hiu
rõ cui, sn trn.
V a ngài, hin là mt v b ng. Trong
chính sa ngài, mà ch ghingài m
(1300). Cn Liu, m là bà Nguytngài
ly công chúa Thiên Thành, tr thành con r cng hoàng Trn Tha và
là em r vua Trngài 
T - 1288, ngài ch i, ba ln toàn thng quân Nguyên -
Mông tric
tin i tôn là anh hùng dân tc.
ngài mt  ph  Vn King ph
ng qu V ca ngài là công chúa
c phong là Nguyên t quc mu. Ngài có bn
u có công trong vic cm quân tham gia chng gic Nguyên -
n Quc Nghin, n
Quc Ut,  ng  n Quc T    n
Quc Hin và hai cô con gái là công chúa Quyn Thanh (v vua Trn Nhân
Tông) và Anh Nguyên qun chúa (v ca Ph). Tt c bi
con trai cc ông, hai cô con gái ca ngài
c tôn là Nh v  c Thánh Trn thui tc


1









1, tr.88 





.
17

tôn quý thi Trn, có công ln trong cuc kháng chin chng quân Nguyên -
Mông, giành li t c và xây du nhà Trn.
Không ch có m      th và phm cht cc
Thánh Tri ca ngi. Không ch là mt nhà quân s
c, mà ông còn ht mc trung thành vi vua vi
t li ích quc gia lên trên li ích bn thân, gi
c t cui cùng.
Li ta cun Tr  o, nhà quân s thiên tài  ng Võ
Nguyên Giáp có ghi: Trong s nghip hin hách ca nhà Trn, Trn Quc
Tuc bit quan tri có c tiêu biu ca
mt v ch ng, luôn nêu ti v 
thn bit da vào sc mnh ca dân trong c c, bit gt b him khích
 t tôn tht, tring
u cao tinh tht chi k thù hung bi
ngun ca thng li

1
.
ng li nhn xét khng khái, chân thành ca mt v ng
tài ba ca dân tc dành cho Quc quân tit ch 
Vi kinh nghic ca mìn Quc
Tu li nhng cun sách v quân s còn vang v
D  ng hc, Vn Ki.
Ngài  thành tc luyn tài, tinh thông kinh s, thành tho
t nên nhng thiên c ng hc và
c, thu hiu lc, quán thông tri thc quân s.
   Cha, tháng Ba gi M - ch mt câu nói này thôi
  c tm ng ca ngài ln m nào
trong tâm thi dân Vit Nam. Sau khi ngài i, tc th phng ngài


1
[60;13]
18

có  khngài tr thành bing ca mt v Thánh linh thiêng huyn
thoi. C u xuân, L hn Trng din ra ba ngày, t i ba
ch), thu hút bii dân th
, xin  cu mong cho c cu mong sc khe,
an khang, c t thành tài. Hay l hi ln nht phi k
n là l hi  n Kip Bc, huyn Chí Linh, tnh H- 
ph  ca ngài ng nh ti ngày mt ca ngài (20/08/1300), l hi
chính thc din ra t m âm lch.
Ngài i dân Vit Nam i sùng kính, không gi trc tip tên,
mà gi n     o,
c Thánh Trn - mt v Thánh linh thiêng ca dân tc.

Trong luvi vic nghiên cbút thác danh c
Thánh Trn, chúng tôi s tp trung nghiên cc Thánh Trn 
hai khía cnh: Lãnh t quân s thiên tài; v Thánh linh thiêng trong tâm thc
dân gian Vit Nam.
1.2. Kinh giáng bút thác danh Đức Thánh Trần
1.2.1. Vấn đề văn bản
c thù và ma vin hành
giáng bút ci vi nhng bài giáng bút nhi ta s
n ri ban phát cho nhi th i
mt lòng kin tng, thành kính, là nhng thin nam tín n, vic in n và ban
c quán trit mt cách nghiêm túc. Bi vy, kinh
giáng bút hu ht là bn in, nhng bn là in theo kh 27 x 15, hoc
26 x 15, 26x14, ch  c. NhGiáng bút
thác danh c Thánh Trn hin còn tn Vin Nghiên cu Hán Nôm
c t ba tp cun Di sn Hán Nôm - c
 yu do GS. Trng ch biên (1933), Nxb Khoa
19

hc xã hi, Hà Ni, và theo thc t tip xúc vi vn bn thì tng s tài liu là
 n Minh c
chân kinh ký hiu AB.498    i sm nht, vào gia th k XIX
(1864), còn ln là nhc in vào cui th k XIX, và
nhiu nht là nhu u th k XX. Trong nh
bn này, có m  n có in hình tranh v  ng thánh)  nhng
u tiên ca mn. n hu hc in n  các tnh
phía B   g trào Thi   n rm r hoc nh a
n th n Quc Tun.
Theo tin trình phát trin ca ngôn ng, nhc in  giai
n muu th k  c dùng là
ch Nôm, khác vi nhc khc in vào nhi

sy ch  chính. y mt li kt hp ph bin
n giáng bút là m chính là Hán hay Nôm
thì vn có s kt hp gia c hai loi  này.
Trong s n có kinh giáng bút thác danh c Thánh Trn, hu
ht là bn khc khc in  nhu thuc các tnh phía
Bc. S ng nht, s dng c l
Hán và Nôm, có khi là c c khc in ch yu 
các tnh min B          

Nơi khắc in
Trong s n có tác phc Thánh Trn
thì ti Hà Ni có n; tn; ti Phúc Yên có 5
n; tc Giang n;ti H
bn; tn; cù
20

bc in (ho
tnh nào).
7 văn bản đƣợc khắc in tại Hà Nội:
Chí thin quc âm chân kinh, ký hin Tam Thánh;
 tích toàn biên, ký hiu A.709, hiu Áng Hiên;
m hóa quc âm kinh, ký hiu AB.356, Min Thing, Gia Lâm;
 kip chân kinh, ký hin Quan Thánh;
, ký hin Tam Thánh;
Trn triu hin Hà Yên;
Trn triu hin thánh chính kinh tp biên, n Hà Yên;
5 văn bản đƣợc khắc in tại Nam Định:
Chính khí thn kinh, ký hiu A.2336, Tùng Thing;
Hoo kinh biên, ký hin Nam Mc;
Nht tng luyn thn chân kinh, ký hin Th Thin;

Tnh thân chân kinh, ký hiu VHv.1051 (Q1-Q5), Khuyn Thing;
Trí trung chân kinh, ký hiu AB.515, Khuyn Thing;
5 văn bản đƣợc khắc in tại Phúc Yên:
Hoàng kinh tích mnh, ký hi
n ct nam âm chân kinh, ký hip Thin;
a tài hoa chân kinh, ký hic
Vng;
   , ký hi      
n Kim Anh, ph 
Tam nguyên bo sám chân kinh, ký hing.
4 văn bản đƣợc khắc in tại Bắc Giang:
21

  nh v chân kinh, ký hi    n, xã
n, huyn Vit An;
   c nam âm chân kinh, ký hiu AB.248, Lc Thin
ng;
c lý truyn chân kinh, ký hi Bo Thin;
Thiên hoa phóng ngh nam âm chân kinh, ký hiu AB.262, Trung Thin
ng;
4 văn bản đƣợc khắc in tại Hà Đông:
Bn thin kinh, ký hi T;
Chính kinh din âm, ký hio Thin, xã Qu
huyn Phú Xuyên;
c bo kinh, ký hiu A.259,  Thin;
Ng, ký hi T;
2 văn bản đƣợc khắc in tại Thái Bình:
Giác mng chân kinh, ký hiu A.1725, Tùng Thing;
ng kinh, ký hin, Qunh Khôi;
2 văn bản đƣợc khắc in tại Thái Nguyên:

Thiên thu kim giám chân kinh,ký hing Lc Hng,
huyng H;
Vn hóa quy nguyên chân kinh (ni tp), ký hing Lc
Hng, huyng H.

22

2 văn bản đƣợc khắc in tại Hƣng Yên:
Bo tng trích cú quc âm chân kinh, ký hi   ng
Thi;
Lit thánh châm bim chân kinh, ký hin;
3 văn bản đƣợc khắc in tại Hải Dƣơng:
Bo lc hp tuyn, ký hiu A.2021, hi Lc Thin;
Chp trung quc âm chân kinh, ký hi
Lit thánh bo cáo, ký hio;
18 văn bản không xác định nơi khắc in (hoặc ghi nơi khắc in nhƣng
không rõ ở tỉnh nào):
Báo ân quc âm chân kinh, ký hiu AB.519;
o chân kinh ng tp, ký hiu A.2386;
Hóa kê thn chú khoa cúng t , ký hiu A.1347;
Nguyp, ký hiu AB.258
Phng ha phng tin tp, ký hiu AB.2637;
, ký hiu AB.435;
Thánh bút thi ca, ký hiu A.457;
Thiký hiu VHv.1066;
Trc lc, ký hiu A.336;
T, ký hiu AC.287;
Vn bo quc âm chân kinh, ký hiu AB.505;
ng kinh bo, ký hiu AC.n Tam Thánh;
i hu chân kinh, ký hiu A.25

o chính kinh bo lc, ký hi
c chân kinh, ký hio;